Форум (главная)

[Екатерина К.]

Александрийская алхимия

Алхимия складывается в эпоху поздней античности (II—VI века н. э.) в александрийской культурной традиции и представляет собой форму ритуального герметического искусства. В большой степени алхимия базируется на учении о 4 первоэлементах Аристотеля.

Старейшим из сохранившихся алхимических рукописей древности является Стокгольмский папирус (ок. III век н. э.)[5], который даёт представление о химических познаниях жителей Древних Египта и Греции периода античности[6]. Этот папирус послужил важным звеном процесса передачи практических знаний из александрийского (староегипетского) мира в Византию и Западную Европу[7].

Алхимические символы элементов. 1 — олово; 2 — свинец; 3 — золото; 4 — сера; 5 — ртуть; 6 — серебро; 7 — железо
Основными объектами изучения александрийской химии (термин «алхимия» появится позже у арабов) являлись металлы. В александрийский период сформировалась традиционная металлопланетная символика алхимии, в которой каждому из семи известных тогда металлов сопоставлялось известное тогда небесное светило:

серебро — Луна,
ртуть — Меркурий,
медь — Венера,
золото — Солнце,
железо — Марс,
олово — Юпитер,
свинец — Сатурн.

(Википедия)

[Екатерина К.]

Алхимия на арабском Востоке

Европейское изображение Ар-Рази в книге Герарда Кремонского «Канон врачебной науки» (перевод труда Ибн Сины), 1250—1260 гг.
После падения Римской империи центр алхимических исследований перемещается на арабский Восток, и арабские учёные становятся главными исследователями и хранителями античных трудов.

В конце VIII века персидский алхимик Джабир ибн Хайян развил теорию Аристотеля о первоначальных свойствах веществ (тепле, холоде, сухости, влажности), добавив ещё два: свойство горючести и «металличности». Он предположил, что внутреннюю сущность каждого металла всегда раскрывают два из шести свойств. Например, свинец — холодный и сухой, золото — тёплое и влажное. Горючесть он ассоциировал с серой, а «металличность» с ртутью, «идеальным металлом».

Согласно учению Джабира, сухие испарения, конденсируясь в земле, дают серу, мокрые — ртуть. Сера и ртуть, соединясь затем в различных отношениях, и образуют семь металлов: железо, олово, свинец, медь, ртуть, серебро и золото. Золото как совершенный металл образуется, только если вполне чистые сера и ртуть взяты в наиболее благоприятных соотношениях. Таким образом, он заложил основы ртутно-серной теории[8][9]. Эти принципы объясняли все характерные физические свойства металлов (ковкость, горючесть и пр.) и обосновывали возможность трансмутации.

Джабир ибн Хайян также ввёл представление о философском камне, как о некой субстанции, которая может изменить соотношение ртути и серы в любом металле и превратить его в золото и одновременно исцелять все болезни и давать бессмертие[10][11], развил учение о нумерологии, связав арабские буквы с названиями веществ.

Другой персидский учёный Ар-Рази в конце IX века усовершенствовал теорию о первоначальных элементах, добавив ещё одно свойство металлов, «принцип твёрдости», которую он ассоциировал с солью.

Арабские алхимики внесли существенный вклад в развитие естественно-научных исследований, например, создав дистилляционный аппарат.

Центром арабской алхимии стал Багдад, а затем Академия в Кордове[12].

(Википедия)

[Екатерина К.]

Проникновение алхимии в Европу
После захвата Омейядами Пиренейского полуострова в VIII в. европейская наука получила возможность обогатиться научными достижениями Арабского Востока. Кроме того, обстоятельством, способствовавшим проникновению древнегреческих алхимических представлений в Европу, стало изучение античных трудов, например доминиканцами Альбертом Великим (трактаты «Пять книг о металлах и минералах», «Малый алхимический свод») и его учеником Фомой Аквинским.

Убеждённый в совместимости греческой и арабской науки с христианской доктриной, Альберт Великий способствовал введению философии Аристотеля в схоластические курсы преподавания в Сорбонне (в 1250 году).

Первым европейским алхимиком стал францисканец Роджер Бэкон (1214—1294) (трактаты «Зеркало алхимии», «О тайнах природы и искусства и о ничтожестве магии»), также положивший начало экспериментальной химии в Европе[13]. Он изучал свойства селитры и многих других веществ, нашёл способ изготовления чёрного пороха. Среди других европейских алхимиков следует упомянуть Арнольда из Виллановы (1235—1313), Раймунда Луллия (1235—1313), Василия Валентина (легендарного немецкого монаха, якобы жившего в XV веке).

Уже в первой половине XIV в. папа римский Иоанн XXII запретил алхимию в Италии, тем самым положив начало «охоте на ведьм», направленной против алхимиков[14].

(Википедия)

[Сергей Моисеев]

серебро — Луна,
ртуть — Меркурий,
медь — Венера,
золото — Солнце,
железо — Марс,
олово — Юпитер,
свинец — Сатурн.

Интересно, что в западной культуре число 7 обладает большим значением - музыкальный ряд состоит из 7 нот, неделя состоит из 7 дней, и т.д.
Как известно, в иудаизме числу 7 уделяется большое значение.
Хотя, в западной культуре этому числу уделяли внимание и помимо того влияния, которое на Европу оказала традиция иудаизма.

Хотя неделя не имеет прямой астрономической основы, она широко используется как единица времени. Можно считать, что недели образуют независимый календарь, используемый одновременно с различными другими календарями.

В I веке благодаря календарной реформе Юлия Цезаря ею стали пользоваться в Древнем Риме, где она вытеснила 8-дневный римский базарный цикл нундины. Далее 7-дневная неделя распространилась по всей Западной Европе.

Благодаря европейской колонизации и последующей глобализации, 7-дневная неделя стала применяться повсеместно, даже в тех культурах, у которых ранее не было такой единицы времени.

[Сергей Моисеев]

Существует немало легенд о связи европейской алхимии также с иудейской традицией. Например, во Франции по сей день жива легенда о Николя Фламеле:

В 1357 году Фламель, будучи владельцем небольшой книжной лавки, приобретает для неё папирус, известный как «Книга Иудея Авраама». В течение 20 лет он пытается разгадать «тайный смысл» книги, часть которой была написана на арамейском языке. Для перевода этой части книги он под видом паломничества посещает еврейские общины Испании (в то время евреям запрещалось жить во Франции), после чего возникает миф о том, что Фламелю якобы удалось раскрыть секрет философского камня. Миф укрепился в связи с долгой жизнью Фламеля.

В 1382 году Фламель в течение нескольких месяцев становится собственником около 30 домов и участков земли. В старости он занимается меценатством, учреждает несколько фондов, вкладывает деньги в развитие искусства, финансирует постройки часовен и больниц.

...Сам Фламель умирает предположительно в 1418 году, предварительно купив себе место для погребения в церкви Сен-Жак-ля-Бушери. Поскольку у него не было детей, почти всё своё имущество он завещал этой церкви. После их смерти возникает легенда, что якобы Фламель предсказывал свою смерть и тщательно к ней готовился, что якобы на самом деле похороны были инсценированы, а Фламель со своей женой скрылся. Легенда получает продолжение и всё чаще Фламеля с супругой «видят» после смерти, например в 1761 году на спектакле в Парижской опере.

В 1624 году выходит английский перевод его трудов «Тайное описание благословенного камня, именуемого философским».

Сохранился дом Фламеля, построенный в 1407 году, который считается старейшим в Париже (3-й округ, улица Монморанси, 51)

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Довольно сложно отделить зерна от плевел в этой истории, и определить сейчас границу между легендой и подлинной историей.
Однако, в этой теме можно также упомянуть еще одну культуру, иудаизм, которая (как некоторые считают, снова - в качестве предположения), также может иметь под собой Алхимическую Основу.

[Вадим Толчнев]

В Европейской алхимии существовало понятие Materia prima, скорее всего аналог Ци:

Materia prima находится повсюду. Ей
свойственна та же вездесущность, что и Философскому
Камню. Даже когда получение Камня описывается как
осуществление некоторой непостижимой операции (да будет
известно, что она является очень долгим процессом, longissima
via, предупреждает "Rosarium), его отличает вместе
с тем удивительная доступность; т.е. он находится повсеместно.
Рипли (1415—1490) пишет: "Философы говорят,
что птицы и рыбы нам приносят Камень, каждый человек
им обладает, он находится повсюду — и в вас и во
мне, в каждом предмете, во времени и пространстве. Он
нам раскрывается в невзрачном образе (vili figura). А из
него истекает наша aqua permanens" Согласно одному
тексту, изданному в 1526 г. в "Gloria Mundi", "Камень
близок всем людям, молодым и старым; его можно
обнаружить на поле, в селе и в городе и во всех Богом сотворенных
вещах, тем не менее все его презирают. Богатые
и бедные каждый день сталкиваются с ним. Слуги
выбрасывают его на улицу. Дети играются с ним. Но,
несмотря на это, никто его не ценит, хотя он — самая
драгоценная и чудесная вещь на Земле после человеческой
души и обладает мощью сокрушать Королей и Принцев.
При всех этих достоинствах его все же считают самой
никчемной и убогой из всех вещей на земле..."

Мирчя Элиаде "Arcana artis" Перевод А.Мусулина

[Алексей Зотов]

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

«Гхера́нда-самхи́та» (санскр. धेरंड संहिता, IAST: Gheraṇḍa saṃhitā) — один из трёх классических текстов по хатха-йоге наряду с «Хатха-йога-прадипикой» и «Шива-самхитой». Считается наиболее энциклопедическим текстом из трёх; датируется XVII веком. Представляет собой сборник наставлений о йоге, которые Гхеранда поведал Чанде Капали. Сам текст, по-видимому, написан адептом учения натхов, на это указывает упоминание в шлоке 3.66 о Адинатхе — первом натхе[1] в натха-сампрадайе.

...Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей». (Гхеранда Самхита, 3.28, 3.29)

Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (сварлока). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь». (Гхеранда Самхита, 3.69)

[Екатерина К.]

Три сефирот — Не́цах, Ход и Йесод — представляют динамические силы природы: мужской принцип Не́цах‎ («Торжество») и женский — Ход («Слава»), которые, соединённые вместе, дают в результате Йесод («Основу»), то есть воспроизводящий элемент, корень всего сущего[2].

Третья и последняя триада дерева Сфирот — Не́цах («Торжество»), Ход («Слава» или «Величие») и Йесод («Основа» или «Основание») — образует «природный, или телесный, мир» (ивр. ‏עולם מוטנע‏‎‎ или ‏עולם הגוף‏‎‎), совпадающий с «natura naturata» у Спинозы (1632—1677)[2].

(Википедия)

[Сергей Моисеев]

Сообщение от Сергей Моисеев

Интересно, что в западной культуре число 7 обладает большим значением - музыкальный ряд состоит из 7 нот...

В Китайской культуре основы музыкальной теории, как и многое другое, основываются на всеобъемлющих принципах. Примечательно не только то, что в древности в Китае музыкальный ряд состоял из 5 звуков (гун(宮), шан(商), цзюэ(角), чжи(徵) и юй(羽), в соответствии с У-Син), но и то, что сами принципы его построения были теми же принципами, что пронизывали самые разные стороны Китайской культуры и жизни:

Понятие юэ в китайской культуре означало не только музыку, но и другие виды искусства, а также нечто прекрасное вообще, характеризующееся высокой степенью организации. Многоуровневое символическое мышление в музыке отражало попытки установления соответствий отдельных музыкальных тонов, музыкальных инструментов, видов и жанров музыки с элементами мироздания и социально-политическими системами. Так в системе люй-люй звуки 12-ступенного звукоряда связывались с периодами суток, с положением Солнца и Луны, с месяцами года и т. п.

На основе этой системы был создан пентатонический звукоряд, ступени которого связывались с пятью типами семантического интонирования в китайском языке, и отождествлялись с пятью стихиями природы, сторонами света, с рангами социальной иерархии и т. д. Звучание инструментов (особенно церемониальных оркестров) поддерживалось в точном соответствии с выработанной шкалой звуковых высот. Китайцы были убеждены, что её нарушение могло иметь катастрофические космологические и социально-политические последствия.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

十二律, ши эр люй — понятие в музыкальной теории традиционного Китая. Она представляет собой хроматический звукоряд из 12 ступеней, которые находятся в пределах октавы и которые построены на основе чистых квинтовых отношений. В Китае эта система имела общекультурное значение и рассматривалась как теоретическая основа для социального регулирования и обретения психической гармонии человека. Тоны 12-звучной системы связывались с циклами лунно-солнечного календаря, с месяцами года, знаками зодиака; четные тоны воплощали Землю (陰, Инь), темное, пассивное начало, а нечетные — Небо (陽, Ян), светлое, активное мужское начало...

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Согласно преданию, отраженному в «Люй-ши чунь цю», 12 люй возникли во времена первопредка/императора Хуанди, который приказал своему музыкальному министру Лин Луню изготовить бамбуковые флейты (люй). Когда тот взялся за дело, перед ним вдруг появились две божественные птицы – самка и самец фениксы (фэн-хуан), которые спели по 6 нот – 6 «иньских» и 6 «янских», находящихся в определенных отношениях. Постигнув таким образом устройство звукоряда, Лин Лунь изготовил 12 бамбуковых флейт, которые и составили основу музыкальной системы. Затем Хуанди приказал отлить 12 колоколов с такими же тонами. Первый был назван хуан чжун («желтый колокол»), поскольку желтый цвет был символом середины/центра и императорской власти.

В последней трети XX в. были обнаружены литофоны цин эпохи Шан-Инь, судя по настройке которых, можно сделать заключение, что система 12 люй люй могла быть столь же древней. Первое литературное упоминание о ней, причем с конкретными названиями, встречается в «Го юй». В эпизоде, относящемся к 522 до н.э., система представлена в уже достаточно сложившемся виде.
Из этого текста можно узнать о принципах построения 12-ступенного звукоряда, которые преподносятся как известные уже древним «божественным музыкантам» (шэнь гу). Последним, как говорится, было знакомо понятие «среднего тона» (чжун шэн), на основе которого должна устанавливаться длина и объем соответствующей ему «образцовой» флейты-люй. Остальные тона должны выводиться «с помощью тройки»; при этом они будут приводиться в согласие (букв. «упорядочиваться» – пин) «с помощью шестерки». В результате получается система из 12 тонов, что является числом «Пути-Дао Неба».

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Екатерина К.]

Книга Зогар (II век)
Адам Кадмон, или אדם עילאה‎ (Высший человек) книги «Зогар» примыкает к филоновской доктрине о небесном Адаме. Представление «Зогара» о первоначальном человеке может быть выведено из следующего выражения: «Образ человека заключает в себе формы всего, что есть вверху (на небесах) и внизу (на земле); поэтому Святой Старец (Бог) избрал этот образ для себя самого»[11].[1]

Подобно тому, как у Филона Логос есть первоначальный образ человека или первоначальный человек, так в «Зогаре» небесный человек есть воплощение всех божественных форм: в нём и десять сефир, и первообраз человека. Небесный Адам, высоко вознёсшийся над первоначальной тьмой, создал земного Адама[12]. Другими словами, земной человек есть отражение небесного человека и вселенной[13], подобно тому как у Платона и Филона идея о человеке, или микрокосме охватывает идею вселенной, или макрокосма.[1]

В «Зогаре» образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица:

сефира Милость или Великодушие (Хесед), с тремя правыми или мужскими сефиротами (Хохма, Нецах и ?), образует Длинное Лице (Арик-Анпин, Длинный Лик), или Отца (Аба);
противоположная ему сефира Крепость или Суд (Гвура), с тремя левыми или женскими сефиротами образует Короткое Лице (Зеир-Анпин, Малый Лик), или Мать (Има);
происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие (Тиферет) называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице (новый лик) или сын;
остающаяся затем первая высшая сефира Венец (Кетер) иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице (лик) — Вечный Бог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Иомин).[2]

(Википедия)