Форум (главная)

[Алексей Зотов]

Замечали ли практикующие целительных звуков, чтобы они укладывались в какую-то тональную схему наподобие той же пентатоники?

Звук вариабелен, в зависимости от состояния данного органа и других факторов. Наиболее изменяем звук для сердца (по моему наблюдению), когда человек может начать с одного звука, а через несколько минут он будет уже совсем другим и между ними почти ничего похожего, кроме сочетания - "хэ".

[Вадим Толчнев]

Сообщение от Вадим Толчнев

О важности музыки в китайской традиции можно судить по фрагменту из "Люйши чуньцю" (III в. до н. э.) Перевод Э. М. Яншиной. Интересно высказывание, что с помощью музыки, приведенной в гармонию, можно придать равновесие всему миру.

Смог бы Куй привести в гармонию и равновесие современный мир? Вопрос риторический.

Уточнение: Перевод "Люйши чуньцю" Г. А. Ткаченко.
Еще фрагмент, указывающий на то, что музыка использовалась как средство правления и наставления. И в то же время отражала состояние смуты и гибели царств. В этой связи, стоит внимательнее отнестись к современной музыке в разных странах.

Посему музыка времен истинного правления покойна
и приятна, и правительство беззаботно. Музыка времен
смуты беспокойна и раздражающа, а правительство
изощренно. Музыка гибнущего царства трагична и гнетуща,
и правительство безрассудно. Ибо музыка всегда
связана с образом правления, влияет на нравы и смягчает
обычаи. Даже если обычаи уже утвердились, музыка все
же в состоянии их изменить. Посему во времена, когда
в мире наличествует дао, достаточно послушать музыку,
чтобы судить об обычаях, достаточно взглянуть на образ
правления, чтобы узнать, каков правитель.
Потому цари древности всегда полагались на музыку
как средство наставления.

[Сергей Моисеев]

Сообщение от Вадим Толчнев

Уточнение: Перевод "Люйши чуньцю" Г. А. Ткаченко.
Еще фрагмент, указывающий на то, что музыка использовалась как средство правления и наставления. И в то же время отражала состояние смуты и гибели царств. В этой связи, стоит внимательнее отнестись к современной музыке в разных странах.

Вероятно, здесь возможно и более широкое толкование.
Вот как это описано в конфуцианском каноне "Ли Цзи", глава 19, "Юэ Цзи" (Записки о музыке) в пер. Р.В. Вяткина:

Согласно «Юэ цзи» («Записки о музыке») из «Ли цзи» («Записки о ритуале», гл. 17/19), «все музыкальные звуки рождаются в сердце человека», точнее, внутри человека сначала зарождаются чувства, которые затем воплощаются в виде звуков, становящихся при своем оформлении музыкальными тонами. Общество состоит из людей. Поэтому музыка имеет много схожего с управлением государством. Нота гун символизирует правителя, шан – чиновников, цзюэ – народ, чжи – дела государства, юй – вещи. Если эти пять нот не перепутать, то не будет и негармоничных звуков. В хорошо управляемом обществе музыкальные звуки мирные и доставляют людям радость, поэтому и управление гармонично; в плохо управляемом обществе музыкальные звуки злобны и вызывают гнев у людей. Музыка не только является камертоном состояния общества, но и влияет на него. Расстроенность ноты гун и означает, и может вызвать высокомерность правителя, шан – испорченность чиновников, цзюэ – ропот народа, чжи – упадок дел, юй – оскудение богатств. Когда все пять нот расстроены, все приходит в разлад и «дни гибели государства близки».

Необычная для современного человека утверждение и взаимосвязь, даже со скидкой на академический перевод, который может не отражать важных нюансов Традиции. Однако, основой, фундаментом этого является древнее пониманием законов перемен:

В традиционном Китае считалось, что музыка может служить камертоном природных явлений, в т.ч. календарных перемен пневмы-ци – ци хоу. Китайцы исходили из убеждения, что ци, подымающаяся с Земли, и ци, опускающаяся с Неба, при своем соединении образовывали различные типы атмосферных явлений, находящихся в зависимости от сезонов года. Полагалось также, что ци, находящаяся в воздухе, звучала подобно нотам 12 флейт люй. Это давало основание соотнести 12 флейт с 12 месяцами года. Каждая флейта должна была резонировать с ци воздуха в соответствующий ей месяц, а правильность порядка звучания люй – свидетельствовать о гармоничном развитии годичного цикла.

О том, как звуки и музыка воздействуют на человека, в своих Исторических Записках писал Сыма Цянь, посвятив музыке главу 24 Юэ Шу, которая так и названа - "Трактат о музыке" (приведено в пер. Р.В.Вяткина):

Всякий раз, когда мудрые правители далекой древности прибегали к музыке, они это делали не для удовольствия и собственной радости, не для услаждения чувств и велений страсти, а стремились применить ее в управлении [страной]. Все, кто [придерживался] правильного учения, начинали с мелодий, если же мелодии были правильными, то и действия были верными. Вот почему мелодии и музыка в целом так потрясают наши органы и воздействуют на нашу кровь, проникают в глубины души и приводят в гармонию истинные чувства [человека].

Таким образом, тон гун воздействует на селезенку и приводит в гармоническое состояние истинную мудрость; тон шан воздействует на легкие и приводит в гармоническое состояние истинный долг [человека]; тон цзюэ воздействует на печень и приводит в гармоническое состояние истинное человеколюбие [в человеке]; тон чжи воздействует на сердце и приводит в гармонию истинные обряды и ритуал; тон юй воздействует на почки и приводит в гармоничное состояние истинный разум [человека]. Поэтому музыка помогает в самом человеке выправлять [и проявлять] истинные чувства, а вовне помогает различать знатных и простых; в верхах ее используют для служения в храме предков, в низах музыку используют для преобразования черни.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Алексей Зотов]

Пристрастие к сладкозвучию смешивает для нас пять музыкальных нот, подобно тому как гимны Хуан-чжуан и Да-люй оглушают нас. Вы не согласны? Но пример учителя музыки Куана доказывает это

Того, кто насилует свою природу из любви к сладкозвучию, будь он даже искусен в музыке, как учитель Куан, я не назову человеком с хорошим слухом.

Расстройте музыкальные созвучия, разбейте свирели и гусли, заткните уши музыканту Куану — и люди наконец смогут положиться на свой слух.
...
Ибо сказано: «Великое мастерство похоже на неумение»

А потом пришли «прославленные мудрецы», и они сгибались и кланялись по правилам ритуалов и музыки, желая установить правильные формы всех вещей, и заставляли всех тянуться за человечностью и долгом, чтобы вселить в людские сердца покой. Вот тогда люди принялись ходить на цыпочках перед «знающими мужами» и стали соперничать за выгоду для себя, и невозможно было положить этому конец. Таково зло от «прославленных мудрецов».

Вышеприведённые цитаты из Чжуан Цзы (перевод В.В. Малявина) можно рассматривать и как стремление к естественности. Так, например, птицы не знают в каких тональностях, нотах и ритмах они поют - но мне, особенно последнее время, они нравятся больше любой музыки. Более того - ни под какую музыку (мнение личное) не получается заниматься - а под пение птиц или журчание воды - да. Хотя и здесь важно личное совпадение, а также, возможно, и тишина вместо звуков.

[Вадим Толчнев]

Сообщение от Сергей Моисеев

О том, как звуки и музыка воздействуют на человека

Еще подтверждение о воздействии музыки на человека. В частности на сердце.

Природа уха в том, чтобы жаждать звуков. Но когда
сердце несчастно, можно не услышать ни одного из пяти
звуков, хотя бы они звучали совсем рядом. Природа
глаза—жаждать ярких цветов. Но если сердце нерадостно,
можно не заметить и вблизи ни одного из пяти
цветов. Природа носа — жаждать ароматов. Но когда
сердце нерадостно, можно не почуять и вблизи аромата
орхидеи. Природа рта — желать приятного вкуса.
Но когда сердце нерадостно, то можно выставить яства всех
пяти вкусов, но они не полезут в рот.
...
Жаждут ухо, глаз, нос или рот, но радуется или не
радуется сердце. А сердце может радоваться лишь тогда,
когда оно пребывает в гармонии и равновесии. Ухо, глаз, нос
или рот могут предаться своим желаниям лишь тогда, когда
радуется сердце. Порадовать же сердце можно, приведя его
к гармонии. Приходит же сердце к гармонии, когда оно
следует упорядоченному. Посему, когда в музыке есть
упорядоченность, в сердце также наступает упорядоченность.

"Люйши чуньцю" Г. А. Ткаченко.
Не зря изучение практики целительных звуков, мы начинаем с проработки сердца.

[Сергей Моисеев]

Сообщение от Ezrah

Т.е. указанные ноты не что иное как ступени одной из 12 сезонных тональностей?

Можно сказать и так, однако если без упрощений - не все так просто

Традиционная китайская пентатоника основывается на системе люй люй. Для ее построения следует просто взять подряд первые 5 ступеней 12 люй в порядке «взаимопорождения». Если при этом начальная нота имеет численное выражение 81, то вся пентатоника складывается из целых чисел, соответствующих числам первых «по порождению» люй и имеющих особую значимость в китайской арифмологии (нумерологии). Подробно построение пентатоники описано Сыма Цянем в «Люй шу» («Книга о [флейтах] люй»). Оно проводится по методу сань фэнь сунь и. Опорное число 81 – это «девять на девять». Оно соответствует тону гун.

В «Гуань-цзы» (гл. 58, «Ди юань» – «Земная служба»/«Земные чины») приводится другой способ построения пентатоники... Гун здесь также связывается с хуан чжуном, и порождение нот происходит в том же порядке – гун, чжи, шан, юй, цзюэ. Но первый шаг порождения направлен не вниз, а вверх: «делим на три и прибавляем». Получившейся ноте чжи приписывается число 108. Число хуан чжуна не указано, но ясно, что 108 по приведеному правилу можно получить из 81: 81/3 = 27, 81 + 27 = 108.

Эта пентатоника содержит в себе следующий ряд чисел, расставленных в порядке «по высоте»: 108, 96, 81, 72, 64. Нота гун при этом оказывается в середине, из которой, подобно Великому пределу (Тай цзи) китайской космологии, она порождает противоположные начала. О ее срединности много пишется в китайских текстах, но только при таком построении она оказывается реальной. То же самое можно сказать о 1-м люй – хуан чжуне, который к тому же маркируется желтым цветом именно потому, что, согласно, например, «Люй-ши чунь цю», «есть корень (бэнь) всем звукам и находится посередине (чжун) между высокими (чистыми-цин) и низкими (мутными-чжо) [звуками]».

[Сергей Моисеев]

Интересна также система настройки тональности:

На сложность и высокую организованность традиционной китайской музыкально-акустической теории указывают помимо отмеченного также принципы настройки пентатоники, которая осуществлялась в зависимости от выбранного лада и тональности. Тональность определяет входящий в систему 12 люй звук, который можно рассматривать как ключевой в пентатонике и при этом перемещать с одной ступени на другую, что в теории называлось «вращением» (сюань). Таким образом, существовало 12 тональностей (сюань люй). Лад образуется за счет того, что в качестве тоники берется одна из ступеней пентатоники, откуда получается 5 ладов (дяо). Всё вместе составляет 5 x 12 = 60 ладотональностей, на которых, в принципе, основывалась вся традиционная китайская музыка. Впервые об этой системе ладотональностей кратко сказано в «Хуайнань-цзы» (гл. 3): «1 флейта (люй) рождает 5 звуков (инь), а 12 флейт образуют 60 звуков».

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Екатерина К.]

Выдержка из книги Ж.Лавье, о проблематике нахождения опорного тона.

Вопрос о китайской музыке очень сложный...
...применительно к Пяти элементам в этой области это не просто ноты в их абсолютном значении, а скорее интервалы между двумя нотами какой-либо гаммы, которые могут воспроизводиться одновременно - по принципам оседлого населения (гармония) либо последовательно - в традиции кочевников (мелодия).

Именно поэтому попытки историков музыки и музыкальных акустиков реконструировать численное значение опорного «дворцового тона» Гун 宫, соответствующего Почве и являвшегося основой всех расчётов длин «музыкальных трубок», безуспешны, т.к. сам этот эталонный тон «плавает» в зависимости от конкретных условий среды и свойств бамбуковых трубок. В современной музыкальной культуре Запада опорной является нота ля 1-й октавы, эталоном которой является камертон с частотой 440 Гц. И теперь, особенно после Иоганна Себастьяна Баха, в канонизированном в первой половине XVIII века «равномерно темперированном строе» (например, в клавиатуре фортепиано), фиксированные ноты которого господствуют в европейской профессиональной музыке, уже невозможно отличить, например, соль диез от ля бемоль.

[Dr.Arthur]

Сообщение от Ezrah

В первый раз слышу о такой связи. Звучит смешно.

А что смешного?