Форум (главная)

[Алексей Зотов]

Конгрегация трёх учений и семи сокровищ (三教七宝会, Саньцзяо цибао хуэй). Основана в августе 1168 года в храме Цзян Баоань в Вендэне.
Конгрегация Золотого Лотоса трёх учений (三教金莲会, Саньцзяо Цзиньлянь хуэй). Появилась в апреле 1169 года в «Зале Золотого Лотоса» в Нинхае.
Конгрегация трёх учений, трёх огней (三教三光会, Саньцзяо Сангуан хуэй). Основана в сентябре 1169 года в уезде Фушань.
Конгрегация равенства трёх учений (三教等等会, Саньцзяо Пингдэн хуэй). Появилась в 1169 году в Дэнчжоу (современный Пэнлай).
Конгрегация нефритового цветка трёх учений (三教玉华会, Саньцзяо Юхуа хуэй). Основана в Лайчжоу.

Эти сообщества не были монастырями в строгом смысле. Ван Чунъян создавал их как более доступную форму для мирян, которые хотели заниматься духовным самосовершенствованием. В отличие от монашеской общины школы Цюаньчжэнь, где требовался строгий устав и ежедневные ритуалы, в этих конгрегациях от участников не требовали полного отречения от мира. Им было достаточно периодически участвовать в обрядах, сохранять чистоту сердца и периодически посещать храмы.

В названиях прослеживается ключевой принцип учения Ван Чунъяна: он продвигал синкретизм — синтез даосизма, буддизма и конфуцианства (сань цзяо). В программу обучения включали тексты из всех трёх традиций.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Алексей Зотов]

По свидетельствам, в сообществах могли быть свои правила: например, ежемесячный ритуальный взнос (четыре медные монеты) и обязательное присутствие на службах два раза в месяц — в первый и пятнадцатый день.

После того как Ван Чунъян в 1169 году вернулся на запад, эти сообщества продолжили развиваться. Например, его ученик Ма Даньян, вернувшись в Шаньдун в 1182 году, возродил и укрепил эти мирские организации.


Получается, что была возможность практиковать совместно 2 раза в месяц - и в остальное время - самостоятельно.

[Сергей Моисеев]

В буддизме предполагается, что последователь/последовательница учения Будды может быть либо монахом/монахиней, либо мирянином/мирянкой

Са́нгха, Са́мгха (санскр. संघ, IAST: saṃgha, «Собрание, Множество») — название буддийской Общины...

В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок...

Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры, для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообществ.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Считается, что эффективность совершенствования в миру существенно ниже, по вполне понятным причинам - мирские дела и мирские обязанности могут оказывать давление и существенное влияние на человека, забирая часть его внимания, времени и энергии - и нередко существенно большую часть.

В Даосской Традиции даже практикующим высокого уровня приходилось действовать в миру. Однако, пример ученика Ван Чунъяна Цю Чуцзи, которому пришлось совершить путешествие на Запад к Чингисхану, показывает, что когда уровень практикующего высок, то и его мирские дела становятся актом проявления Духа.
Как мне кажется, в даосской традиции совершенствование в миру предполагает распространение принципов и подходов, состояния и понимания, полученных в результате практики, на мирские дела.

[Алексей Зотов]

В миру можно спокойно есть мясо и другие продукты, которые в монастырской жизни или исключаются или регламентируются (иногда даже лук и чеснок). Однако, важно понимать какие продукты полезно есть и как правильно их готовить. Для этого необходимо разбираться в питании. Аскетизм - прост, но это отклонение от срединного пути.

[Алексей Зотов]

В миру также не запрещается взаимодействие мужчины и женщины. Однако целибат или впадение в разврат - разные отклонения от середины. При этом взаимодействие мужчины и женщины - наиболее сложный для практического понимания вопрос. В даосизме однако есть возможность всесторонне осветить его.

[Сергей Моисеев]

При этом можно дополнить, что ограничения монашеской жизни, например, в буддизме могут довольно сильно отличаться в зависимости от направления и региона:

Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря (однако правил о вегетарианстве нет, бхиккху может есть мясную пищу при условии, что животное не было специально забито, чтобы накормить его)...

...Также несмотря на принадлежность к буддизму Махаяны, считающей вегетарианство важной добродетелью, тибетские монахи употребляют в пищу мясо животных. Кроме того, в тибетской монашеской традиции особая трактовка принципа ненасилия, поскольку почитается монах Палдордже, убивший нечестивого царя Ландарму.

В монастырях школы Ньингма живут как полностью посвящённые бхикшу, так и «мирские помощники», называемые там «нгагпа», которые не носят одеяний бхикшу и могут иметь семьи и детей. Подобная ситуация и в школе Сакья, но там «мирскому помощнику» после рождения сына-наследника близость с женщиной воспрещается. В монастырях школы Гелугпа подобное смешение монашествующих с семейными не допускается, там принято более строгое следование этике Винаи и более строгая монашеская дисциплина...

В школе Тэндай в Японии и мужчинам, и женщинам дозволяется вступать в брак даже на высших ступенях посвящения, что крайне необычно для буддизма. Такую идею подал Сайтё, основатель этой школы, который предпочитал десять обетов бодхисаттвы, а не традиционную Винаю. В школе Дзёдо-синсю известно много случаев вступления в брак духовных лиц, последовавших примеру основателя школы Синрана; особенно частыми такие случаи были во время действия Законов Никуику Саитаи (яп. 肉食妻帯), установленных в ходе Реставрации Мэйдзи; согласно этим законам, японское государство более не принуждало монахов и прочих духовных лиц к соблюдению целибата, и адепты любых школ буддизма получили право свободно вступать в брак. Потом эту практику у японцев переняли некоторые буддисты Кореи и Тайваня; на Тайване получил известность случай рождения ребёнка буддийской монахиней. В Корее некоторые буддийские монахи даже живут в монастырях вместе с жёнами.

В Китае в исторических провинциях Юньнань и Линнань, а также на Тайване существует несколько мирских буддийских школ, духовным лицам которых также не возбраняется жить семейной жизнью.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Мне кажется, что вопрос ограничений и монастырских правил - это вопрос, который касается организации жизни в монастыре/общине, и может быть важен для некоторых практикующих, но в целом не напрямую связан с совершенствованием. Как мне кажется, можно совершенствоваться и продвигаться в практике, не придерживаясь каких-либо запретов, а можно строго соблюдать монастырские правила, что называется, "в лоб", не понимая смысла, стоящего за ними, и при этом вовсе не совершенствоваться. То есть соблюдение "ритуала", внешних правил, вряд ли может заменить собой то, что происходит внутри, на что и направлен процесс совершенствования себя.

[Алексей Зотов]

Совершенствоваться в миру - это способность самому себе ставить ограничения. Нельзя развиваться во все стороны - требуется выбрать определённое направление и следовать ему. Мир же полон соблазнов. Даже просто - посмотреть то или это. Вроде просто посмотреть - но это тратит минуты и часы. А дальше дни и годы.

[Алексей Зотов]

Часто, когда человек совершенствуется в миру - некоторые мирские вещи начинают ускоренно разрушаться. Отношения с друзьями или близкими и пр. Необязательно, но бывает и так. И если цепляться за это, а оно раз за разом ломается - возможно это то, что для практики на текущем этапе - не нужно.

[Сергей Моисеев]

Совершенствоваться в миру - это способность самому себе ставить ограничения. Нельзя развиваться во все стороны - требуется выбрать определённое направление и следовать ему. Мир же полон соблазнов.

Да, соблазны окружающего мира - наверное, важнейшее препятствие на пути совершенствования. Каждый человек также имеет и множество связей - т.к. рождается у вполне конкретных отца и матери, в конкретной семье, которая в немалой степени формирует и его восприятие, и саму его личность, и создает обязательства, привязанности, и многое другое, что связывает каждого с окружающим миром. И хотя кажется, что все эти соблазны и привязанности находятся во внешнем мире, на самом деле - они (также) находятся внутри самого человека:

Чжуншаньский царевич Моу спросил Чжаньцзы:

-Тело мое-на просторах рек и морей, а мысли-у вэйских ворот.
Отчего это так?

-Цени жизнь,-отвечал Чжаньцзы. -Кто ценит жизнь, тот презирает выгоду.

-Хоть и знаю это, не могу побороть себя.

-Если не можешь побороть себя, то следуй своему влечению, и дух твой перестанет противиться. Не быть способным с собою справиться и насильно отворачиваться от того, к чему влечет,-значит наносить себе тяжелую рану, а тяжело раненный человек-не долгожитель.

Поэтому Лаоцзы говорит:
«Знание гармонии называется постоянством.
Знание постоянства называется мудростью.
Обогащение жизни называется счастьем.
Стремление управлять чувствами называется упорством».
«Следуя его, [Дао], сиянию, постигай его смысл»

Хуайнаньцзы (пер. Л.Е. Померанцевой)