Форум (главная)

[Сергей Моисеев]

Предлагается новая тема, посвященная символам бессмертия.

[Алексей Зотов]

Уроборос:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Уробо́рос (букв. — «хвостоед», от др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или ящерица, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов[1][2][3], известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно[4].

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии[3]. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса[5].

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения[6]. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца[7]. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции[6].

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии[8], вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля[9], а М. Лопес — Коатликуэ[10].

[Алексей Зотов]

Анх:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Анх (егип. ˁnḫ, копт. ⲁⲛⲭ), коптский крест — символ, ведущий своё происхождение из Древнего Египта. Известен как египетский иероглиф ☥, а также как один из наиболее значимых символов древних египтян. Известен также как «ключ жизни», «ключ Нила», «бант жизни», «узел жизни», «крест с петлёй», «египетский крест», «крукс ансата» (лат. crux ansata).

Значения анха как знака расплывчаты и спорны, однако обычно считается, что он символизировал жизнь, бессмертие, вечность, мудрость, являлся защитным знаком[10]. Анх указывает на божественное и вечную жизнь, поэтому нередко на древнеегипетских изображениях боги подносят фараонам к носу анх (словно дыхание жизни). В качестве знака неиссякаемой жизненной силы знак анх наносился на стены храмов, памятники и окружающие предметы; часто его можно видеть на фризах, утвари и даже вокруг подножия, откуда, возможно, среди прочего он перешёл на ремни сандалий[1].

Солнечный диск Атона, главное божество в правление фараона Эхнатона (XVIII династия), изображали в виде солнечного диска с простирающимися от него лучами, которые заканчивались кистями рук[11], иногда протягивающими символ жизни анх[12].

Значение этого знака и его формы давно вызывает споры среди египтологов и других исследователей.

[Сергей Моисеев]

С древних времен в даосской традиции пользовались символическим языком - такой язык позволял рассказать практикующим последователям о важных вещах и принципах, и при этом не допустить раскрытия метода и его деталей для непрактикующих праздных любопытствующих, а также для тех, кто по своим внутренним качествам не соответствует Небесному.
В этом отрывке приводится сразу несколько терминов и символов практики достижения состояния бессмертного-сяня - внутренняя пилюля, великое снадобье, священный плод, жемчужина в недрах дракона:

Теперь я расскажу тебе о внутренней пилюле. Снадобье внутренней пилюли дают почки - каждый из нас их имеет. Снадобье также можно отыскать на Небе и Земле. Если режим огня следует числам обращения Солнца и Луны, а способ взаимодействия - образцу соития мужского и женского, то священный плод завяжется и возникнет истинный пар. Подобно жемчужине, растущей в недрах дракона, пар возникает внутри пара. Великое снадобье получено - появится дух Ян. Иное тело выделится из тела, словно цикада, что покидает свой кокон. Такова внутренняя пилюля.

Чжун Люй Чуань Дао Цзи (в изложении Е.Вонг)

[Алексей Зотов]

Трикетр:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Древний орнаментальный и сакральный символ народов центральной и северной Европы. Учитывая нейтральность символов как таковых, стоит отметить, что современная область применения значительно отличается от первоначальной. В бронзовом веке трикветр был одним из символов движения Солнца, олицетворяя основные положения светила (соответственно, на восходе, в зените и на закате). Высказывались предположения о связи символа с лунными фазами и обновлением жизни. Знак был весьма распространен среди северных народов Европы — кельтов, фризов, скандинавов. В частности, знак присутствует на кельтских крестах, где, как считается, символизирует триаду и является символом морского бога Мананнана. В скандинавской и тевтонской символике знак связан с Тором.

Кроме того, символ присутствует в древнерусском прикладном искусстве. Трикветр был вырезан на использовавшемся для запечатывания мешков с данью деревянном замке-цилиндре, найденном на территории усадьбы Ж на Троицком раскопе Новгорода в слое конца XI века[1]. На двух одинаковых серебряных двустворчатых массивных браслетах XII века, найденных в 1923 году замурованными в стену Спасского собора в Чернигове, на центральном медальоне на каждой створке изображён знак огня — триквестр, а концы створок оформлены в виде голов львов и львиц таким образом, что в замкнутом положении лев и львица соприкасаются друг с другом. В этом можно видеть выражение мужского и женского начала, а в огне-триквестре — символ домашнего очага.

Встречается также на хачкарах (например Хачкар в Ахпате, 1220 год):

[Алексей Зотов]

Феникс:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Фе́никс[* 1] (греч. φοῖνιξ, лат. phoenix) — мифологическая долгоживущая[a] птица, возрождающаяся после гибели. В древнеегипетской мифологии она называлась бенну, а в античной — связана с символом солнца[1]. Представлялась по величине и виду схожей с орлом[1][2][3], с ярко-красным или золотисто-красным оперением. По распространённой версии мифа, предвидя свою смерть, феникс осуществлял самосожжение, после чего появлялся вновь из пепла, праха (в той или иной вариации миф связывался с Гелиополем)[1][2]. Считалось, что феникс — единственная, уникальная особь своего вида[1]. В метафорическом истолковании феникс — символ вечного обновления, бессмертия.

алхимии феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название «красного делания» (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, «в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс — высшей».

Феникс, «освобождённая душа», по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения

[Сергей Моисеев]

Также распространен символ дракона и тигра:

Такова внутренняя пилюля. Рождает ее соитие дракона и тигра. Когда они пребывают в соитии, они преображаются в желтые ростки. Желтые ростки созрели - свинец и ртуть разделятся

Чжун Люй Чуань Дао Цзи (в изложении Е.Вонг)

Дракон и жемчужина - важный символ, который широко распространен - его можно встретить на различных традиционных изображениях, в виде скульптурных композиций, на монетах и т.д. Жемчужина часто изображается огненной, Янской:

[Алексей Зотов]

Цилинь, иногда неточно переводящийся как единорог:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Цилинь — своего рода химера: как правило, у него несколько рогов, зелёно-голубая чешуйчатая кожа, тело коня, ноги оленя, голова дракона и медвежий или бычий хвост. Он живёт не менее 2000 лет, но увидеть его дано только избранным (так, видели его незадолго до смерти Конфуция). Подобно европейскому единорогу, цилинь символизирует долговечность и благополучие. Благодаря этому его изображения часто наносились на предметы императорского обихода. Император Канси повелел носить нагрудные нашивки с изображением цилиня обладателям высшего военного ранга Поднебесной (раньше они ассоциировались со львами).

На спине цилиня иногда можно увидеть младенцев мужского пола. Подобно аисту в европейской традиции, это цилинь, по представлениям китайцев, приносит счастливым родителям долгожданного наследника.

[Алексей Зотов]

Черепаха:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

По мнению многих исследователей, черепаха с её куполообразным карапаксом (верхним щитом панциря) и плоским пластроном (нижним щитом) напоминает древний китайский образ мироздания — круглое небо и плоская квадратная земля (天圆地方, Tiān yuán dì fāng)[4][5][6].

Одним из аргументов, приводимых сторонниками этой гипотезы (Сара Аллан, Лю Фэнцзюнь, и др.) является их интерпретация узоров на черепахах, изображённых на шанских бронзовых сосудах[7] и на черепаховидных статуэтках с эпитафиями (мучжи) в гробницах середины 1-го тыс. н. э.[6] как имеющую космическую символику.

Исследователь древнекитайской мифологии Сара Аллан предположила даже, на основе анализа археологических данных, гадательных надписей на черепашьих пластронах, и более поздних текстов, что в шанской космологии земля была не просто квадратной, а скорее крестообразной (в форме иероглифа 亞), состоящей из пяти квадратов (областей): центра (ср. китайское название Китая — «Чжунго» (中国), то есть «серединное государство») и четырёх краёв (四方) — сторон света. Если эта гипотеза справедлива, форма земли ещё более уподобляется пластрону черепахи (более или менее прямоугольному, с «вырезами» для ног по углам)[8].

Поэтому не удивительно, что как и у некоторых других народов[5], черепаха появляется уже в древних китайских мифах, связанных с сотворением (или, скорее, капитальным ремонтом) мира[9]. По распространённой легенде, существующей в ряде вариантов (например, записанный в сборнике «Хуайнань-цзы» 139 г. до н. э. или в сборнике «Луньхэн»[англ.] (論衡) ок. 80 г н. э.), или в более поздней книге Ле-цзы), когда боги во время битвы сломали четыре опоры, на которых держится небо, и небесный огонь и потоп могли уничтожить всё живое, богиня Нюйва спасла Землю следующим образом. Она собрала камни пяти разных цветов, расплавила их и залатала дыры в небосводе, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе «ао», и поставив их по углам земли, подперла ими небосвод[5][10]. Таким образом, как замечает Лайонел Джайлз[англ.] (Lionel Giles), «китайский Атлант был гигантской морской черепахой»

[Сергей Моисеев]

Персик бессмертия 蟠桃 - Широко распространенный в Китайской Традиции символ, который часто встречается в живописи, а также упоминается в китайской литературе. В классическом романе "Путешествие на Запад" эпизод с персиками бессмертия - один из ярких эпизодов из предыстории Сунь Укуна:

Персики впервые упоминаются, когда на небесах Сунь Укун становится Защитником Персиков. В персиковом саду растут три вида персиков, каждый из которых дарует более 3000 лет жизни, если съесть хотя бы один. Первый вид цветет раз в три тысячи лет; тот, кто съест его, станет бессмертным, а его тело станет легким и сильным. Второй вид цветет раз в шесть тысяч лет; тот, кто съест его, сможет летать и наслаждаться вечной молодостью. Третий вид цветет раз в девять тысяч лет; тот, кто съест его, станет «вечным, как небо и земля, таким же долгоживущим, как солнце и луна».

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Также есть любопытная история, упоминаемая в "Жизнеописании императора У-ди":

в «Жизнеописании императора У-ди», и в «Записках о различных событиях» рассказывается о том, как Царица-мать Запада посетила императора У-ди из династии Хань и преподнесла ему персики. В последнем рассказе, когда император говорит, что собирается посадить персиковые косточки, Царица-мать Запада сообщает ему, что деревья будут плодоносить раз в 3000 лет.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

Интересно, что "пища богов", дарующая бессмертие тому, кто ее вкушает, встречается как символ или образ не только в Китайской Традиции, но также и является значимым символом бессмертия в культуре Древней Греции. Амброзия как пища или напиток, чудесное средство богов неоднократно упоминается у Гомера.