Форум (главная)

[Екатерина К.]

К обсуждению предлагается тема "Обустройство жилища в даосизме".

[Алексей Зотов]

Прежде чем прибегать к методам Фэншуй для начала достаточно очистить дом от грязи и лишних вещей. Я как то уже рассказывал о книге Мари Кондо (японской писательницы) "Магическая уборка", там говорилось об избавлении от лишних вещей. Так же тема была развита в "Искры радости", где говорилось о том, что вещь должна радовать, а если не радует, то лучше с ней и не общаться. Если всё окружение безрадостное, то и зачем оно нужно?
Это метод тонкого чувствования взаимодействия с вещью и пр.

[Вадим Толчнев]

Сообщение от Алексей Зотов

Прежде чем прибегать к методам Фэншуй для начала достаточно очистить дом от грязи и лишних вещей. Я как то уже рассказывал о книге Мари Кондо (японской писательницы) "Магическая уборка", там говорилось об избавлении от лишних вещей. Так же тема была развита в "Искры радости", где говорилось о том, что вещь должна радовать, а если не радует, то лучше с ней и не общаться. Если всё окружение безрадостное, то и зачем оно нужно?
Это метод тонкого чувствования взаимодействия с вещью и пр.

Действительно, захламление ведет к застою ци в помещении. На тему уборки так же был хороший японский фильм: Жизнь — волнующее волшебство уборки (Япония, 2013)
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Сергей Моисеев]

Для нас, жителей отнюдь не субтропических климатических зон, центральным местом в доме всегда является печь. Это и источник тепла, и место приготовления пищи. А в старину русская печь была еще и местом, где можно поспать в тепле в холодное время года. Интересно, что в Китае, особенно в северных районах, популярен условный аналог такой печи - печь кан. Это более компактное, чем русская печь, место, где также можно согреться, где готовят пищу, и проводят время в холодное время года. Особенностью устройства печи кан является горизонтальный домоход, который и является основой для места для сна и отдыха. Также интересно, что в Запретном Городе в Пекине обогрев зданий осуществлялся с помощью того же принципа горизонтальных дымоходов, которые проходили под полом - во всем комплексе Запретного Города нет ни одной печной трубы.

[Алексей Зотов]

Жилище

Жить в мире и спокойствии — мечта всех людей. Но желание жить в спокойствии неизбежно затрагивает вопрос жилища, потому что хорошее жилище необходимо для здоровья человека.

Какое же жилище считается идеальным? В книге «Тянь Инь-цзы» говорится: «Что же подразумевается под спокойным жильем? Вовсе не роскошное и великолепное помещение, окруженное многочисленными постройками, а также с толстыми подстилками для сидения и матрацами, с широкими постелями». То есть в хорошем жилище должно быть оптимальное освещение и циркуляция воздуха.

В народе при строительстве домов придают большое значение тому, чтобы дом был обращен на юг, это позволяет избежать проникновения северного ветра и открыть доступ поступлению солнечных лучей, чтобы в комнате «Инь и Ян были умеренны, свет и мрак пополам». Солнечный свет в комнате не должен быть слишком ярким, но и не должно быть слишком мрачно. Необходимо, чтобы высота дома была оптимальной, основываться на мнении: «Дом не должен быть высоким. Если он высок, Ян обильна и много света. Дом не должен быть низким. Если он низок, Инь обильна и много мрака». Когда дом высок, — избыток света, «когда много света, повреждается земная душа». Когда дом низок, — избыток мрака, «когда много мрака, повреждается небесная душа». Повреждение «земной и небесной души» проявляется в психических симптомах — нарушении сна и беспокойстве души. Жизненный опыт также говорит нам: свет в доме должен быть умеренным. Если дом обращен на запад, летом очень жарко, температура в доме повышается, образуется «преобладание Ян», что легко вызывает тепловой удар, нарушения сна и питания. В народе говорят: «Когда в дом не проникает солнечный свет, врач тотчас же у порога». В древности дома народа в основном были одноэтажными, основную часть времени проводили в средней комнате. Тянь Инь-цзы, живший во времена правления династии Тан (618—907 гг.), писал: «В месте, где я сижу, впереди занавеска, сзади ширма. Если слишком светло, опускаю занавеску, чтобы свет в комнате был гармоничен. Если слишком темно, сворачиваю занавеску, чтобы в комнату снаружи проник солнечный свет». Почему же следует поступать таким образом? В этом случае «внутри спокойно сердце, снаружи спокойны глаза. Когда сердце и глаза спокойны, спокойно и тело». Занавеской удобно регулировать освещение, но это касается лишь проникновения солнечного света. Если здание низкое, то освещение в комнатах тусклое и слабое. Когда же в доме еще и сыро, возникает явление, которое в китайской медицине называется «активность Инь», что очень вредно для нормального развития детей и здоровья обычных людей.

С давних времен китайцы имеют глубокие познания о воздействии воздуха. Одной из целей открывания окон в помещении является обеспечение достаточной циркуляция воздуха. Тянь Инь-цзы говорил: «В моем доме со всех сторон окна, при сильном ветре сразу же закрываю, при слабом ветерке сразу же открываю». Ветер — это явление циркуляции воздуха. Сильной циркуляции воздуха следует остерегаться, так как это часто вызывает болезни от воздействия внешних патогенных факторов. При слабом ветерке следует открывать все окна, чтобы обеспечить обмен воздуха внутри и снаружи помещения. В книге «Ян шэн сань яо» (Три требования для питания жизни) говорится, что утром «чистый и ясный воздух неба и земли очень радостен для души, весьма досадно лишиться его».

Вид современного и древнего жилища различен, но требования освещенности и циркуляции воздуха для них едины. Нельзя сравнивать многоэтажные здания со средней комнатой древнего жилища. Люди, живущие в комнатах, которые выходят на север, должны больше бывать на свежем воздухе и загорать.

В древних книгах по китайской медицине нет описаний солнечных ванн, однако древние люди понимали пользу солнечного света для здоровья. В древности при строительстве домов уделяли серьезное внимание обеспечению проникновения солнечного света в помещение. В народных пословицах также говорится о пользе солнечного света для здоровья. Более того, в учениях древних также указывается, что на этом свете солнце играет значительную роль, оказывает огромное влияние на рост и развитие всех живых существ. Возможность постоянно получать Ян-Ци — решающий фактор образования Ци и крови, сохранения здоровья.

В древности также считали, что загар вреден для кожи, легко вызывает некоторые болезни. В книге «Вай кэ ци сюань» (Раскрытие тайн хирургии) говорится, что солнечный загар может вызвать образование солнечных язв: «Во время трех декад максимальной летней жары футянь трудолюбивые люди, утомляясь в работе, не жалеют жизни, подвергаются мучительному солнечному загару. Сначала возникает боль, затем кожа трескается и образуются язвы». В настоящее время также имеются сообщения, что загар на солнце легко вызывает рак кожи.

Хорошая обстановка в комнате также способствует поддержанию здоровья. Если в комнате черный дым и горячий сырой воздух, легко повреждается здоровье. В медицинских книгах чаще всего встречаются указания не зажигать очаг в комнате, так как слишком жаркая Ци огня очень вредна. В особенности «Нельзя отдыхать, приблизив голову к печке, со временем образуется Ци огня, возникает тяжесть в голове и покраснение глаз, сухость в глазах и в носу». Если же комната не продувается, может произойти отравление угарным газом.

Китайская медицина о повседневной жизни
(по материалам китайских изданий) — Алматы, 2000.
Авторы-составители: П. В. Белоусов, А. В. Чемерис


Если кратко - то нужен баланс - не слишком темно и не слишком светло, не слишком сухо и не сыро и т.п.

[Екатерина К.]

Строительство жилищ в Китае рассматривалось в том числе и как способ организации пространства, с учетом множества факторов как снаружи жилища, так и внутри его.

В традиционном Китае строительство рассматривалось в качестве способа установления порядка в мироздании. Любая постройка мыслилась как организованное пространство, противостоящее внешнему хаосу. С архаических времен устанавливались правила, по которым во всех категориях строительных работ должны были учитываться символические связи местоположения и планировки построек с теми или иными космическими реалиями. Например, квадратная или прямоугольная форма здания должна была символизировать Землю как одну из космических сил. Все четыре стены здания должны были располагаться точно по сторонам света. Количество помещений в здании обязательно связывалось с каким-нибудь сакральным числом. Главный вход в здание должен размещаться на культово доминантной южной стороне. Любой архитектурный комплекс должен быть сориентирован аналогичным способом. Ворота в городской стене обычно располагались в центре каждой из сторон. В столице на каждой городской стене было по трое ворот. Крупный город, как правило, имел центральную магистраль, проходившую с юга на север, и несколько поперечных магистралей, разделявших город на кварталы (ли или фан).

Духовная культура Китая, энциклопедия в 5 томах, главный редактор
М.Л. Титаренко

[Сергей Моисеев]

Сообщение от Veronika

Мастера метода Восьми Дворцов (Бачжай 八宅) в Фен-шуе, часто рекомендуют располагать очаг, печь, плиту в секторах неудач жилища. Считается, что сила стихии Огня способна выжечь определенные негативные влияния и избавить жильцов от разного рода препятствий на жизненном пути.

Не знаю по поводу "секторов неудач", но печь с контролируемым живым огнем совершенно точно способна усилить Ян в помещении, и изменить баланс в сторону Ян. Недавно была возможность убедиться в этом, что называется, воочию - наблюдал, как небольшая чугунная печь, установленная в помещении, в котором был смещен баланс в сторону Инь в силу нескольких факторов, ощутимо "сдвинула" баланс в Янскую сторону - буквально после пары часов работы и прогрева помещения живым огнем ощущение от энергии в комнате существенно изменилось, и этот эффект не исчез и после того, как печка остыла.

[Вадим Толчнев]

В Китае много традиционных типов жилищ, в зависимости от конкретной местности и провинции. Например:
- Сыхэюань
Традиционный китайский дом, появившийся еще во времена династии Чжоу, в 11-8-м столетии до нашей эры. Он также известен под названием «пекинский дворик».
- Фанза
Были широко распространены в 7-10 столетиях. Фасад строился из кирпича или самана, а крыша – из соломы или тростника. Фанза были высотой в один этаж и содержали по 2-3 комнаты, считаясь жилищем крестьянина.
- Тулоу
Выполненные в виде крепости, жилища имели форму квадрата или круга, диаметр которого доходил до семидесяти метров, а толщина стен – до двух. Тулоу защищали жителей фудзянского и гуандунского районов от набегов врагов, поэтому окна заменялись небольшими отверстиями.
- Яодун
Подобные жилища использовались фермерами. Принцип предельно прост: в холме вырывали пещеры, пол и стены, плавно переходящие в потолок, обносили слоем земли, устанавливали входную дверь и делали маленькие оконца. Земляная пещера сохраняла прохладу, когда снаружи стоял зной, и удерживала тепло, когда за окном свирепствовал холод.
- Дяоцзяолоу
Их строили в деревнях южных регионов. Домики устанавливались на сваях на воде и на холмистой местности. Также дяоцзяолоу возводили для защиты от грызунов и насекомых.
- Дяолоу
Это 10-30-метровые башни. В военные времена здесь прятались люди целыми селами, оборонялись, а в мирные – хранили зерно и наблюдали за выгулом скота, рисовыми посевами.
- Икэинь
Распространенное в регионе Юньнань, жилище по стилю и форме напоминало известный сыхэюань, являясь ее южной интерпретацией. Название, означающее «китайская печать», вполне оправдано – сверху здание действительно напоминает квадратную печать.

[Алексей Зотов]

Умеющий хранить Одно не нуждается в гадании о выборе счастливого дня перед тем, как отправиться в путешествие за десять тысяч ли, вступить в войско или переправиться через великую реку. Переселяясь в другое место или меняя жилище, он не считается с правилами геомантии и звездного календаря и не бежит прочь от армий Полководца Великого Мрака Великого Года. И ни порождаемый луной дух гибели и истощения, ни чувство приближающегося конца жизни не приносят им никаких несчастий и никакого зла.

Гэ Хун "Баопу Цзы" пер. Торчинов Е.А.

В этой цитате показано, как высокое достижение в практике позволяет не считаться с правилами геомантии и звездного календаря.
Но и на своём уровне, если человек усердно практикует, он, во-первых, меньше подвержен влияниям, а, во-вторых, постепенно меняет поле того места где он живёт. Также, под действием практики ему может захотеться что-то поменять в доме или добавить вещи, картины и пр. - соответсвующие изменениям в его состоянии.

[Екатерина К.]

Как видно, в древности фэн шуй применялось еще до сооружения построек, все начиналось с выбора подходящего места для живых (одни принципы) или мертвых (другие принципы).

Традиционная китайская геомантия — учение, не имеющее аналогов в мировой культуре. Определение «геомантия», означающее «искусство прорицания по земным очертаниям», здесь не совсем точно. Собственные названия этого учения — кань юй («территория под небесным сводом»), ди ли («земные принципы») и наиболее распространенное фэн шуй («ветер и вода»). В зоне интереса китайской геомантии были небесные и земные энергии, ветер (воздушные потоки) и вода (реки, озера, моря и т.д.) как их переносчики и наиболее важные компоненты среды обитания.

Она ставила своей целью найти, учитывая особенности ландшафта, наиболее подходящие участки — лун сюэ («логово дракона») или бао ди («прекрасная земля») — для строительства города, дома или могильника и определить благоприятное устройство (гоу цзао) и пространственную ориентацию (фан сян) тех или иных построек и помещений.

Китайская геомантия — это учение о выборе и создании наиболее приемлемой среды обитания (хуань цзин — «окружающая зона»), о гармонизации жилищ и могильников с потоками космической пневмы-ци.

Духовная культура Китая, энциклопедия в 5 томах, главный редактор
М.Л. Титаренко