Форум (главная)

[Екатерина К.]

К обсуждению предлагается тема: Как очистить сердце?

[Алексей Зотов]

К обсуждению предлагается тема: Как очистить сердце?

Прежде всего стоит уяснить, почему так важно работать именно с сердцем. В каноне «Лин шу» говорится о том, что - «Сердце - владыка пяти цзан-органов и шести фу-органов». Отсюда так велика его роль в здоровье и не только. Ведь также Сердце хранит жизненный дух - Шэнь.

[Екатерина К.]

Как только вы отрешаетесь от признаков, субстанция вашей собственной природы очищается

Вовне отрешенность от всех признаков есть «отсутствие признаков». Как только вы отрешаетесь от признаков, субстанция вашей собственной природы очищается. Поэтому-то «отсутствие признаков» является субстанцией. Попадая во все ситуации, не быть загрязненным — это называется «не-мысль». В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.

Сутра помоста великого наставника шестого патриарха Хуэйнэна, перевод и примечания Н. В. Абаева

[Екатерина К.]

Отрешайтесь от ложных взглядов, не порождайте ложных мыслей

Отрешайтесь от ложных взглядов, не порождайте ложных мыслей! Однако, если не будет мыслей, то «не-мысль» тоже не будет установлена. «Не» означает «нет» чего? «Мысль» означает «мысль» о чем? «Не» означает отрешаться от двойственности признаков всех страстей. «Мысль» означает мыслить изначальную природу татхаты (истинной реальности). Татхата есть субстанция мысли; мысль есть функция татхаты. Если вы мыслите с уровня собственной изначальной природы (с уровня истинной реальности-татхаты), то, хотя вы видите, слышите, понимаете (осознаете) и знаете, — вы не загрязняетесь [внешними] обстоятельствами (объектами) и всегда совершенно свободны.

Сутра помоста великого наставника шестого патриарха Хуэйнэна, перевод и примечания Н. В. Абаева

[Алексей Зотов]

Ряд даосских сочинений (напр. «Гуань-инь Цзы») сравнивает Сердце с зеркалом. Очищая Сердце можно почувствовать и даже увидеть деятельность внутренних органов, также проявить различные сверхспособности - видения судьбы других людей и пр. Стоит отметить, что если заниматься этим, без практики Мин, можно оказаться в положении колдуна:

В царстве Чжэн жил могущественный колдун по имени Ли Сянь, который умел угадывать судьбы людей — будет ли человек жить или умрет, спасется он или погибнет, встретит или не встретит удачу, умрет ли в молодости или доживет до глубокой старости. Еще он умел предсказывать события, называя и год, и месяц, и даже день. Так велико было его искусство, что жители Чжэн, завидев его, обращались в бегство. Когда Ле-цзы увиделся с ним, ему в сердце словно хмель ударил, и он, вернувшись домой, сказал учителю Ху-цзы: «Раньше я думал, учитель, что ваш Путь выше прочих, но теперь я знаю, что есть и еще более высокий».

Чжуан-цзы "Чжуан-цзы" пер. В.В. Малявина

В-итоге, посрамлённый колдун бежал в панике. В реальной жизни бездумное следование сверхспособностям - ещё опаснее - для здоровья и даже жизни.

[Сергей Моисеев]

Очищение Сердца от загрязнений - непростая задача. Бывают сильные, хорошие места, само пребывание в которых помогает гармонизировать состояние Сердца, но такие места - как мне кажется - большая редкость.

Очень хорошо работает практика очищения Сердца, доступная для учеников УЛюпай - при регулярной практике можно добиться удивительных результатов.

[Евгений Сарымсаков]

Посмотрел свои старые записи, мысли получаются следующие. Основной принцип – «Покой рождает накопление» (静生定, Jìng shēng dìng). Вот немного цитат:

Баопу-цзы» (抱朴子):«Покой сердца – это начало бессмертия.»
«Баопу-цзы» (抱朴子): «Если ищешь покоя, но привязан к результату, покой не придёт.»
«Хуэйминцзин» (慧命经): «Не гони мысли, не привлекай их – пусть приходят, но не задерживаются.»
«Дао Дэ Цзин» (道德经): «Совершенный человек не ищет, не смотрит, не слушает, но всё знает.»
«Тайшан Гань Ин Пянь» (太上感应篇): «Если тишина заполняет тело, Ци не уходит наружу, и Цзин остаётся внутри.»
«Люцзу Танцзин» (六祖坛经): «Молчание – не значит покой. Покой – это когда сердце свободно, а не просто безмолвно.»
«Баопу-цзы» (抱朴子): «Покой – это не техника, а возвращение к своей истинной природе.»
Получается, что тишина ума – это не остановка ума, а отсутствие привязанности к мыслям. Чистота сердца - отсутствие привязанностей, эмоций и ментальных узлов, которые сжигают Цзин и мешают внутренней трансформации.
Ошибки, которых надо избегать в моей интерпретации:

Слишком сильная концентрация на тишине – это само по себе шум.

Попытка остановить мысли насильно – это вызывает напряжение.

Эмоциональная привязанность к процессу – тишина должна быть естественной.

Стараться «выгнать» эмоции насильно – это создаёт ещё больше напряжения.

Подавлять чувства, игнорировать их – они просто спрячутся глубже.
Бороться с собой – очищение происходит через отпускание, а не через насилие.

[Д.А.Артемьев]

Евгений, если это возможно, просьба приводить иероглифический текст, так как в переводах много ошибок и непонимания, трудно отвечать не проверив.
С уважением, Д.А.

[Евгений Сарымсаков]

Сообщение от Д.А.Артемьев

Евгений, если это возможно, просьба приводить иероглифический текст, так как в переводах много ошибок и непонимания, трудно отвечать не проверив.
С уважением, Д.А.

Дмитрий Александрович, спасибо за замечание, я найду на оригинале обязательно, записи старые без цитат на китайском, поэтому какое-то время займет.

[Алексей Зотов]

Весьма подробные наставления, правда без технических деталей самих практик. Зато перечислены различные аспекты совершенствования Сердечной природы:

Им следует пестовать свое сердце, чтобы избавиться от желаний, и укреплять и совершенствовать свой дух, чтобы обрести совершенную чистоту. Им надо омывать и вычищать свои чувства, чтобы получить их в их прямоте. Им нужно избавляться от мыслей о трудно постижимом и избегать утомления, губящего их подлинную природу, а также уменьшать порочность избыточных радости и гнева, уничтожая крайности любви и ненависти. Если делать так, то можно не молиться о счастье, но счастье придет и не совершать жертвоприношения для отвращения беды, но беда уйдет.

Гэ Хун "Баопу-цзы", пер Е.А. Торчинова