Форум (главная)

[Алексей Зотов]

Так предельная радость сменяется скорбью, а совершенное довольство порождает неудовлетворенность и ущербность.

Гэ Хун "Баопу-цзы", пер. Е.А. Торчинова

Всё, что выходит за границы инь-ян, переходит предел - неизбежно оборачивается в противоположность - ущербность и страдания.

[Алексей Зотов]

Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, – он брахман, он отшельник, он бхикшу.

Дхаммапада, пер. В.Н. Топорова

Здесь указывается, что даже в буддизме - цель пути - не отказ от денег, а независимость от денег и почестей (непривязанность души). В даосизме деньги нужны возможно даже в большей мере.

[Сергей Моисеев]

В Хуайнаньцзы описывается путь мудреца, который является ключом к овладению своим внутренним: мудрец придерживается меры, хранит колею, не смешиваясь с вещами, не обременяя себя страстями - "высшая чистота в том, чтобы не смешиваться с вещами, высшее равновесие в том, чтобы ни любить, ни ненавидеть":

Поэтому совершенный человек, управляя, прячет свой слух и зрение, отвергает внешние украшения, полагается на дао, отказывается от умствований, с народом вместе исходит из общего блага.

Сокращает то, что хранит; сводит до минимума то, чего домогается; бежит от соблазнов и привязанностей, отбрасывает страсти и вожделения, воздерживается от размышлений.

Сокращает то, что хранит, и все оказывается под наблюдением; сводит до минимума то, чего домогается, и все обретает. Тот, кто слушает и смотрит, полагаясь на уши и глаза, напрасно трудит форму, но не становится прозорливым.

Кто управляет с помощью размышлений и знаний, терзает сердце, но не достигает успеха. Поэтому мудрец придерживается меры, хранит колею, не нарушает их соответствия, не меняет их постоянства. Отвес следует шнуру, его отклонения повинуются должному.

Потому радость и гнев - это отступление от Дао; печаль и скорбь - утрата Блага (Дэ); любовь и ненависть - неумеренность сердца; страсти и вожделения - путы человеческой природы.

Человек, охваченный гневом, разбивает инь, охваченный радостью - разбивает ян, ослабление духа делает немым, возбуждение вызывает безумие. Чем неистовее печаль и скорбь, тем ощутимее боль; чем пышнее расцветают любовь и ненависть, тем неотступнее преследуют несчастья.

Поэтому высшее благо в том, чтобы сердце ни печалилось, ни наслаждалось; высший покой в том, чтобы постигать, но не меняться; высшая пустота в том, чтобы не обременять себя страстями; высшее равновесие в том, чтобы ни любить, ни ненавидеть, высшая чистота в том, чтобы не смешиваться с вещами. Способный к этим пяти постиг божественную мудрость и, следовательно, овладел своим внутренним.

Хуайнаньцзы (пер. Л.Е. Померанцевой)

[Алексей Зотов]

Шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рассматривал процесс нахождения срединного пути с помощью снятия 36 пар оппозиций между различными противоположностями (например, «Если вас спросят о „профане“, то скажите что-нибудь о „святом“ и наоборот»).

Хуэйнэн занимался практикой по своей сути близкой к даосской. Именно после него считается, что полный метод передачи Мин был утрачен в буддизме.

[Алексей Зотов]

Основатель чаньской школы Линьцзи Линьцзи Исюань выражал процесс снятия всех оппозиций более коротко и решительно с помощью снятия одной корневой оппозиции: «Бей их обоих — и Будду и Мару».

Один из вариантов толкования - "не сотвори себе кумира".

[Сергей Моисеев]

В Хуайнаньцзы в главе наставлений для правителя сказано, что мудрый правитель не бывает в гневе, не награждает и не наказывает исходя из собственных страстей и представлений. Срединный путь для правителя описан таким образом:

Коромысло весов устанавливается прямо, стрелка успокаивается, и по ней вымеряют, что поднять, что опустить. Когда правитель спокоен и не суетлив, то и все чины обретают должное. Это подобно тому, как если держащий сигнальный флаг в армии начнет им произвольно размахивать, то смешает все порядки.
Хитроумия недостаточно для утверждения великого спокойствия, ума недостаточно для уничтожения опасности. Чем прославлять Яо и проклинать Цзе, не лучше ли прикрыть слух и зрение и вернуться к совершенствованию своего Дао. Когда царит чистый покой и недеяние, то небо отдает дары свои своевременно; когда придерживаются умеренности, хранят меру, земля родит богато. Держись неведения, цени добродетель, и мудрецы будут тебе служить. Поэтому к тому, кто внизу, приходит тьма вещей; к тому, кто пуст, склоняется Поднебесная.

Владычествующий над людьми внимает порядку, для чего делает чистым свой разум и не дает ему омрачаться; делает пустым сердце и расслабляет волю. Тогда все множество слуг наперебой спешат предложить свои услуги, и нет для него среди них ни глупых, ни умных, ни достойных, ни недостойных, нет таких, которые бы не исчерпали своих способностей.

Хуайнаньцзы (пер. Л.Е. Померанцевой)

[Алексей Зотов]

Даже в наборе жизненности есть срединный путь. Важно избегать чрезмерности. Это хорошо описано в русских былинах. Например, про Илью Муромца - где сила его была столь велика, что он проваливался в землю. Когда её ополовинили - стало в самый раз.

[Алексей Зотов]

Если же брать не для великих целей, то половина силы не нужна. Здесь может хватить и меньшего. Алексей Николаевич Толстой на базе народных сказаний написал такой рассказ:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ])

Вылез мужичок, да уж не с локоток, а косая сажень в плечах, собольи брови, черная борода.
— Доволен? — спрашивает царь. — Выйдешь на волю, поклонись чистому полю, солнцу красному, всякому жуку и скотине.
И дунул. И подхватили мужика четыре ветра, вынесли к мосту, что у родного села.
Солнце за горку садится, стадо гонят, идут девки… Подбоченился мужик и крикнул:
— Эй, Дунька, Акулина, Марья, Василиса, аль не признали?
Девки переглядываются. А мужик тряхнул кудрями.
— Теперь, — говорит, — пир горой, посылай за свахой. Я теперь самого звериного царя меньшой сын.
Девки так и сели. А мужик выбрал из них самую румяную да на ней и женился.

В этом рассказе аллегорически показано восполнение жизненности человеком.

[Сергей Моисеев]

Выскажу субьективную точку зрения. Даосизм всегда был практичным, ориентированным на жизнь и практику, не на отвлеченные концепции и абстракции. И как мне кажется, срединный путь в даосизме реализуется не через ум, а через практику и чувствование себя.
В каждом из обычных людей, не сяней, живут противоположности. Эти противоположности - и внутри, и снаружи - тянут человека каждая в свою сторону.
Умение балансировать свое внутреннее, чувствуя малейшие отклонения в сторону одной из крайностей - одно их важнейших, на мой взгляд, умений для хорошей практики и даже хорошего здоровья. Простой пример - каждый внутренний орган может быть в состоянии баланса, или отклоняться от баланса в сторону Ян или Инь. Дисбаланс в сторону Ян - излишнее перевозбуждение и расход энергии, дисбаланс в сторону Инь - недостаток тонуса, функциональности и Ци. Умение следовать динамическому балансу, искать равновесия и выправлять себя, балансируя свое состояние доступными методами - таков, на мой взгляд, срединный путь на практике.