Форум (главная)

[Ефим Языковатый]

Как и обещал, выкладываю метод прогнозирования событий от Шао Юна "по воробьям" )).

ГАДАНИЕ ПО ВОСЬМИ ЗНАКАМ РОЖДЕНИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ

Как же научиться соотносить фигуры гуа и числа? Для этого гадающему следует запомнить несколько простых правил: фигуру гуа, описывающую ситуацию, можно вычислить методом деления на восемь. Отнимая от любого, сколь угодно большого числа восьмерки, рано или поздно гадающий получит некий остаток, по которому и определяется номер гексаграммы (если исходное число восемь, то оно соответствует кунь гуа, и в этом случае нет необходимости производить вычитание). Позицию «подвижной» черты яо следует определять делением на шестерки. Когда гадающий собирается узнать «подвижную» позицию, он должен сосчитать общую сумму двойной фигуры гуа и разделить ее на шесть позиций яо, каждая из которых потенциально может оказаться подвижной. Если общая сумма меньше шести, тогда полученное число указывает на номер подвижной позиции яо, если же число больше, чем шесть, тогда следует вычитать шестерки — до тех пор, пока остаток не окажется меньше шести. Этот остаток и есть номер «подвижной» позиции яо (соответственно, «подвижная» позиция определяет, что описываемое ею состояние стремится перейти в противоположное). Отметим, что при вычислении номера «подвижной» позиции следует также прибавлять число, соответствующее часу гадания. Вплетенная фигура — ху гуа выводится так же, как и при обычном гадании.

Какие же числа надлежит учитывать при расчете? Внешняя триграмма определяется на основании чисел года, месяца, дня; внутренняя — на основании чисел года, месяца, дня и часа китайского календаря. На основании суммы чисел, соответствующих году, месяцу, дню и часу, определяется подвижная черта яо. Отметим, что году под знаком цзы соответствует единица. Году под знаком чоу соответствует двойка, и так далее до года под знаком хай, которому соответствует число двенадцать. При определении числа месяца важно помнить, что направляющему месяцу соответствует единица, и так далее до двенадцатого месяца, которому соответствует число двенадцать.

Числа дней определяются следующим образом: первому дню лунного месяца соответствует единица, и так далее до тридцатого дня, которому соответствует число тридцать. Установленные подобным образом числа года, месяца и дня следует сложить и уже из этой суммы вычитать восьмерки, пока не получится остаток меньше восьми, который и определяет внешнюю фигуру гуа.

Для выявления внутренней фигуры гуа надлежит учитывать число часа, когда час под знаком цзы есть единица, и так вплоть до часа хай, которому соответствует двенадцать. После этого следует сосчитать общую сумму (числа года, месяца, дня плюс число, соответствующее часу) и уже из общей суммы производить вычитание восьмерок. Потом из общей суммы производится вычитание шестерок, на основании чего устанавливается подвижная позиция яо.

«Иллюстрированный гадательный Ицзин»

Из описания видно, что для метода Шао Юна в целом характерно усиление роли триграмм и выдвижение на первый план их временнОго смысла. Таким образом, заявив, что «числа рождают символы/образы», Шао Юн предложил набор алгоритмов универсальной оцифровки любой из «тьмы вещей» (от знаков, звуков и бытовых предметов до явлений природы) и преобразования полученных чисел в соответствующие гексаграммы. Далее станет понятно, что и триграмм для прогнозирования достаточно.

[Д.А.Артемьев]

1. То ли автор трактата уже и сам не вполне понимал, почему Вэнь-ван расположил гексаграммы так, а не иначе, и дал свою собственную субъективную и достаточно произвольную интерпретацию этого порядка.

Навеяло:

То ли вороны над нами, то ли тучи,
На душе темно, а ночь еще темней...
А над кручей, а над кручей, а над кручей
Пьяный кучер гонит взмыленных коней.

Что ж простимся, господа, на всякий случай,
Знать до одури напился дуралей.
Пьяный кучер, пьяный кучер, пьяный кучер
Гонит, гонит, гонит взмыленных коней.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Ефим Языковатый]

Постепенно мы подошли к методу «проникновения в судьбу», не требующему даже триграмм, а основанном лишь на интуиции гадателя.

ИНТУИТИВНЫЙ СПОСОБ ГАДАНИЯ
Итак, сам по себе смысл цифр 1, 2, 3 и т. д. груб, но при описании характера изменений в событиях и явлениях — что может быть точнее! Мы это называем «грубость точности». Пользуясь такими цифрами для расчета успеха и неудачи по отношению к конкретным событиям и явлениям, в том числе для определения вероятностной кривой, получают практический результат, что подтверждается опытом древних исследователей.

Для получения высокой результативности предсказаний необходима определенная практика, позволяющая человеку обрести интуитивное чутье и ощутить Дао. Традиционные способы расчета по стеблям тысячелистника или по китайскому календарю сложны и требуют изрядного времени. В данном способе предлагается иной способ расчета, который можно обозначить как «медитация на переменах» (чань и гун). Способ этот основан, в частности, на устной традиции, восходящей к тем древним записям, которые существовали до известной потомкам формы гексаграмм.

Первый шаг: взятие гуа. Древние люди все бесчисленные изменения в мире сводили к инь и ян. Однако это абстрактные понятия, и их очень сложно перевести на язык второй сигнальной системы (по Павлову). Прежде всего, нам нужно, исходя из реальных явлений и предметов, взять гуа и создать образ, базируясь на информации, заключенной в инь и ян. Иероглиф «образ» (сян) — то же, что и «подобие» (сян). «Образ» — реально существующий предмет, а его «подобие» — продукт воздействия на органы чувств человека. Наблюдая «образ», получают «подобие», что весьма надежно. Собственно говоря, весь "Ицзин" являет собой сумму подобий, которые лишь дополнены афоризмами. Но заметим, что зрение — одно из пяти чувств, относящееся к области обычного восприятия. Тогда как в глубокой древности многие люди обладали аномальным восприятием, описанным в трактатах Лао-цзы, Чжуан-цзы, чаньских патриархов и значительно превышающим возможности обычного зрения. Практика подтверждает, что во время даосских практик по внутренней работе (нэйгун) или при погружении в чаньскую медитацию (чань цзо) возникает «цигун состояние», или «аномальное состояние», при котором появляется способность дальновидения.

Тонкий способ взятия гуа в «Си цы чжуань» описан следующим образом: «Нет мыслей, нет действий, расслабленная неподвижность, чувствуешь и пропускаешь [через себя] причины Поднебесного». Подобное сказано и у Лао-цзы: «Доходишь до предела пустоты, приобретаешь силу покоя, тьма вещей совместно действует, мне виден их круговорот». Так, отрешившись, можно видеть изменения на Небе и на Земле. Это называют «прохождение в Небо». После «прохождения» (тун) «можно воспринимать сердцем», «естественно соединяться с духами (божествами) Неба и Земли», поскольку «если инь и ян не измеряются, это называют Духом».
«Иллюстрированный гадательный Ицзин»

То есть триграммы, конечно, строятся, но черты для их построения берутся из событий и явлений окружающего мира, важных для самого гадателя. Чем лучше он вглядывается в окружающие перемены, тем точнее его вычисления при построении описывающей ситуацию гексаграммы. Это более древний метод, для овладения которым требуется умение гадателя входить в состояние внутренней тишины. Дальше мы разберем вопрос: что тут является первичным: «цифры» или «явления»?

[Ефим Языковатый]

Описание методов «проникновения в судьбу», требующих от гадателя вхождения в «измененное» состояние сознания, разумеется, можно дать только весьма абстрактно. Ведь интуиция нарабатывается правильной практикой. Однако тезис о том, что древние превосходили наших «оцифрованных» современников, высказан автором вполне ясно. Помню, кто-то из индийских Мастеров сказал: «Просветленный это не тот, кто знает все сразу, а тот, кто знает все, что ему необходимо знать, в каждый момент времени». Некоторые пояснения здесь все же возможны.

ИНТУИТИВНЫЙ СПОСОБ ГАДАНИЯ
Благородный муж «через познание приходит к вещам». Имеется в виду познание перемен и следование переменам. Но прежде нам следует отбросить представление о том, что современный цивилизованный человек умнее первобытного. Дописьменная история человечества длилась гораздо дольше письменной. Древний человек «не учился, но умел», поскольку обладал, как теперь говорят, «особыми функциями», входил в «измененное состояние», что было совершенно необходимо ему в случае возникновения неожиданных опасных ситуаций, и пользовался, например, методом «воспринимать сердцем и понимать мыслью». Он обладал дальновидением, безречевым «языком» и прочими паранормальными способностями. Однако развитие цивилизации сопровождалось определенной деградацией, называемой «удалением от Дао» в китайской традиции или «грехопадением» — в христианской. Поэтому некоторые весьма ценные способности человека постепенно ослабевали и исчезали. Многие ученые, в том числе Дарвин, создатель весьма спорной теории эволюции, не застали тех способностей, которые при соответствующих условиях могут быть восстановлены и не учли в дальнейшем факта их деградации. Утрачивая с течением времени (по причинам, обсуждение которых не входит в задачу этой статьи) изначальную мудрость, люди стали нуждаться в способах восстановления единства с Небом и Землей и передачи обретенной информации потомству — и тогда появилось то, что мы именуем гадательными практиками и письменностью. Если прежде человек «знал», то теперь мог рассчитать или интуитивно «прочесть» послание природы.

Но тогда возникает вопрос: как пользоваться расчетами в гадании, как вычислять изменения ожидаемых состояний? Когда рассчитывают причинно-следственные отношения для стабильного состояния, то «сначала изучают явления, потом получают цифры», а рассчитывая означенные отношения для нестабильного состояния, «сначала изучают цифры, а потом получают явления». В первом случае причинно-следственные отношения выявлены, и можно произвести расчет в цифрах, изобразить графически, показать качественные изменения, которые произойдут в будущем. В современных теориях систем информации как раз исходят из принципа «от явлений к цифрам», однако в приложении к реальным жизненным ситуациям такой цифровой подход оказывается весьма приближенным.

«Иллюстрированный гадательный Ицзин»

[Ефим Языковатый]

Современная наука говорит о неком "развитии" в понимании и методах использования "Ицзина", однако с традиционной точки зрения налицо их деградация. В цинском Китае мы видим низведения величайшей книги китайской мудрости до чисто гадательного трактата. Что касается европейских исследований, то они ушли в прямо противоположную неоконфуцианской мистике сторону - в чисто математические выкладки, которые, тем не менее, также далеки от подлинного понимания трактата.
Увы, в настоящее время мы наблюдаем тенденцию – количество исследований трактата множится, а понимание его – отдаляется.

Неоконфуцианство не только предельно развило ицзинистическую философию, окончательно утвердив ее в качестве теоретической основы традиционного китайского мировоззрения, но и максимально усовершенствовало соответствующую гадательную технику, глубоко проникавшую в практическую жизнь, поскольку с ее помощью «приводились в движение нави и духи (гуи и шэни)» («Си цы чжуань»). При последней иноземной (маньчжурской) династии Цин ицзинистика бурно развивалась, и на «Чжоу и» опирались как архаисты, так и новаторы. Символы и принципы «Чжоу и» пронизывали буквально все сферы жизни традиционного Китая. Из этого источника черпали знания астрономы и астрологи, навигаторы и гадатели, архитекторы и художники, музыканты и врачи, писатели и философы, историки и администраторы, мастера боевых искусств и знатоки тайн продления жизни.

Влияние «Ицзина» как самого авторитетного оракула уже в Средние века широко распространилось не только в самом Китае, но и на сопредельных территориях. Так, служивший на Юго-Западе в пров. Гуанси чиновник Чжоу Цюйфэй (1135–1189) описал петушиное и тростниковое гадания, в которых применялись принципы 18 «изменений» и четырехчастного деления, соответствующего «четырем благодатям» (сы дэ) и «четырем символам» (сы сян), а в Дуньхуане в начале ХХ в. была найдена древнетюркская гадательная книга (сер. VIII — нач. IX в), состоящая из 65 разделов (видимо, уподобленных 64 гексаграммам с 1 центром) в основном по 6 строк (как в гексаграмме) с заключениями «Это хорошо» или «Это плохо», аналогичными «счастью» (цзи) или «несчастью» (сюн) в текстах гексаграмм. Запечатлены триграммы и в универсальной космологической схеме тибетского астрологического трактата «Вайдурья карпо» ("Белый берилл"), написанного Дэсрид Сангье Гьямцо (XVII — нач. XVIII в.).

На Западе эволюция восприятия «Чжоу и» имела обратную, по сравнению с исходной китайской, направленность. В интеллектуальном климате начинавшейся эпохи Просвещения, следуя информации в письмах из Пекина от миссионера-иезуита и ревностного ицзиниста Ж. Буве (1656–1730), считавшего «Ицзин» выражением общей «иероглифической науки» древнего мира, которое представляет собой «метафизику чисел, или общенаучный метод», «содержащий все другие знания», Г. В. Лейбниц (1716) отмел как «суетность» его мантическое толкование и категорически настаивал на том, что единый создатель и китайского государства, и этого канона Фу-си изложил в нем двоичное исчисление, т.е. универсальную научную методологию. Однако уже крупнейшие синологи конца XIX — начала ХХ в. считали его всего лишь гадательной книгой.

По мат-лам Синология.ру

[Ефим Языковатый]

В Новое время в Китае наблюдается максимальное упрощение гадательных методик при использовании «Ицзина» для «удобства» пользователей, что также свидетельствует о деградации древних знаний. Поневоле напрашивается аналогия с ситуацией в понимании подобных систем в других традиционных культурах – картами Таро и т. п.

До настоящего времени в Китае, особенно в буддийских и даосских храмах, сохранилась практика упрощенного гадания с помощью комплекта пронумерованных бамбуковых палочек, количество которых колебалось от 24 (число годовых сезонов и стеблей тысячелистника в мантической процедуре «Ицзина», образующих «старую инь») до 365 (число дней в году) штук, включая разные, и прежде всего ицзиновские, нумерологические величины: 28, 32, 40, 49 (число стеблей, реально используемых по технологии «Си цы чжуани»), 50 («число великого расширения» «Си цы чжуани»), 60, 64 (число гексаграмм), 75, 100 и 120 (число «телесных знаков знамений» — чжао чжи ти, т.е. вещих трещин на панцире черепахи в мантической системе, описанной в «Чжоу ли», III, 42).

Гадающий должен встряхнуть содержащий их сосуд и вычленить одну палочку, по номеру которой устанавливается соответствующее предсказание из готового общего списка. Подобная жеребьевка в храме медицинских божеств, где предсказания включали в себя и лекарственные рецепты, была описана В. М. Алексеевым в дневнике его китайского путешествия 1907 г., опубликованном под названием «В старом Китае» (195. Данный способ гадания применялся и к тексту «Ицзина», для чего использовались 64 палочки, соотнесенные с гексаграммами.

Влияние «Ицзина» как самого авторитетного оракула уже в Средние века широко распространилось не только в самом Китае, но и на сопредельных территориях. Так, служивший на Юго-Западе в пров. Гуанси чиновник Чжоу Цюйфэй (1135–1189) описал петушиное и тростниковое гадания, в которых применялись принципы 18 «изменений» и четырехчастного деления, соответствующего «четырем благодатям» (сы дэ) и «четырем символам» (сы сян), а в Дуньхуане в начале ХХ в. была найдена древнетюркская гадательная книга (сер. VIII — нач. IX в), состоящая из 65 разделов (видимо, уподобленных 64 гексаграммам с 1 центром) в основном по 6 строк (как в гексаграмме) с заключениями «Это хорошо» или «Это плохо», аналогичными «счастью» (цзи) или «несчастью» (сюн) в текстах гексаграмм. Запечатлены триграммы и в универсальной космологической схеме тибетского астрологического трактата «Вайдурья карпо» ("Белый берилл"), написанного Дэсрид Сангье Гьямцо (XVII — нач. XVIII в.).

На Западе эволюция восприятия «Чжоу и» имела обратную, по сравнению с исходной китайской, направленность. В интеллектуальном климате начинавшейся эпохи Просвещения, следуя информации в письмах из Пекина от миссионера-иезуита и ревностного ицзиниста Ж. Буве (1656–1730), считавшего «Ицзин» выражением общей «иероглифической науки» древнего мира, которое представляет собой «метафизику чисел, или общенаучный метод», «содержащий все другие знания», Г. В. Лейбниц (1716) отмел как «суетность» его мантическое толкование и категорически настаивал на том, что единый создатель и китайского государства, и этого канона Фу-си изложил в нем двоичное исчисление, т.е. универсальную научную методологию. Однако уже крупнейшие синологи конца XIX — начала ХХ в. считали его всего лишь гадательной книгой.

По мат-лам Синология.ру

Также обращает на себя внимание попытки народов, граничивших с китайской цивилизацией, создать у себя подобные "Ицзину" методы, однако они смотрятся явно упрощенными по сравнению с первоисточником, а главное - не выходящими за пределы чисто прикладных, мантических систем.