Форум (главная)

[Екатерина К.]

Сообщение от Владимир Б.

кроме задачи сподвигания скептиков стоит вопрос - а что же собственно происходит с организмом при, например омоложении. Ведь что то же на уровне биохимии и генетики работает? наличие просто же тела из белков жиров и углеводов, воды и мела в костях никто не отменял?

И этот вопрос, с исследовательской точки зрения по моему имеет право на существование.

Вопрос о том, чем же именно является бессмертная сущность, которую культивируют даосы - как оно соотносится с материальными субстратами является не менее интересным.

но, насколько я понимаю, даосская традиция в таких контактах не заинтересована.

Позволю себе заметить, что до сих пор задача сподвигания скептиков не ставится. Некоторым скептикам только дай волю, так они до молекул разберут, но не поверят и не сподвигнутся.

Приходят, остаются и сподвигаются - те, кто созвучны. Вопросы - чем является и как соотносится предполагается постигать на собственном практическом опыте.

[Вадим Толчнев]

Сообщение от Р.А.Асланов

Главное, на мой взгляд, чтобы человек работал над собой и совершенствовался, а не считал что ему "автоматом" зачтут приверженность той или иной традиции. Если нет работы над собой и проверяемых результатов, то и достижений не будет.

Очень точные слова. Желание и надежда получить зачет "автоматом" и порождает, в результате отсутствия личных достижений, сомнения и вопросы:

существует ли оно вообще?

[Алексей Зотов]

Рахманы (rohmani , рохмань , blajini , блажинь ) — мифический народ в сказаниях западных украинцев, русских, молдаван и румын. По преданиям отличались запредельным долгожительством - 800 и более лет и даже бессмертием.

В Молдавии и Румынии рахманов называли Rohmani, Rocmani, Rahmani, Rugmani. Более распространённое название — Blajini. Там день поминовения усопших называется Paştele Blajinilor и празднуется в зависимости от местности либо через неделю после Пасхи, либо через два месяца (реже). Вера в рахманов была очень распространена на территории Поднестровья. В документах из этой местности встречаются слова «рахманный» (добрый, хороший), «рахманная» («плодородная» — о земле). Бросая в реку скорлупу пасхальных яиц, жители Поднестровья были уверены, что яйца (уже целыми) приплывут к «блаженным рахманам».

Острова Блаженных подробно описаны в апокрифе, известном под названием «Хождение Зосимы к Рахманам», изданном Тихонравовым по двум спискам, XIV и XVII вв. Здесь рассказано, как к пустыннику Зосиме после 40-дневного поста явился ангел и указал путь к далёкой земле Блаженных, отделённой от грешного мира глубокой, как бездна, рекой, недосягаемой ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца, ни для дьявола.

«Слово о рахманах» сообщает:

У рахман же народ благочестив, у них нет ни четвероногих, ни земледелия ни железа, ни храмов… ни огня, ни золота… ни вина, ни едения мяса… ни царя, ни купли, ни продажи, ни распрей, ни драк, ни зависти… ни воровства, ни разбоя… они не стремятся к пресыщению, но насыщаются сладкой дождевой влагой и свободны от всяких болезней и тления, довольствуются небольшим количеством плодов и сладкой воды.

На Украине на рахманский велыкдень ломали берёзовые ветки, приписывая им целебное значение (правят кость).

[Екатерина К.]

аль-Инса́н аль-Ка́миль (араб. الإنسان الكامل‎) — в суфизме идеал совершенного человека, победившего своё эго (нафс) и достигшего состояния высшего духовного самосовершенствования, просветления (хакикат), после того как преодолел неверие (куфр) и ясно умозрел сокровенное (гайб).

Данная категория разрабатывалась арабским философом из Испании Ибн Араби (1165—1240). В отличие от новоевропейских представлений, подобный человек (аль-инсан аль-камиль) не является венцом эволюции, поскольку совершенные люди в форме святых были и в древности. С точки зрения Ибн Араби, совершенным человеком являлся Мухаммед (571—632), составивший свод откровений, произнесённых от имени Аллаха в 610/612 — 632 годах, — Коран.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]

[Алексей Зотов]

С точки зрения Ибн Араби, совершенным человеком являлся Мухаммед (571—632), составивший свод откровений, произнесённых от имени Аллаха в 610/612 — 632 годах, — Коран.

Согласно преданию, однажды, когда пророк Муса (мир ему) проповедовал среди сынов Израиля у него спросили: “Есть ли кто-либо обладающий большими знаниями и мудростью чем ты?”. На что Муса (мир ему) ответил: “Нет”. Тогда Всевышний повелел ему идти к “Маджма аль-Бахрейн” [месту слияния двух морей], где находился один из праведных рабов по имени аль-Хадр (Хидр), превосходящий Мусу (мир ему) в своих знаниях.

В некоторых повествованиях и фольклоре разных мусульманских народов вода, где сливаются два моря, ассоциируется с "водой жизни" [аб-и хайат] - эликсиром жизни, который оживляет мертвых, дает бессмертие тем, кто его выпьет. Однако во всех этих повествованиях забывается один важнейший факт - оживление рыбы и ее попадание в море ни что иное, как проявление могущества Всевышнего.

Хидру часто приписываются бессмертие, сверхъестественные силы и особые полномочия.
Хидр носитель нравственного начала, который поддерживает и направляет людей на пути добродетели. Особое почитание ему оказывали моряки, видевшие в нём бога-покровителя судоходства. Ему приписывалась вечная, никогда не проходящая юность. Имя его не утратилось и с распространением в Персии ислама; среди мусульман он стал известен под именем Хизра (Хизира).

Он был одним из четырех человек, которые, как считается, когда-либо достигли бессмертия, а остальные трое, это Илия, Идрис и Иисус.

Хадир даже появился как спутник Александра Македонского в его поисках источника жизни в арабских версиях легенды. Действительно, Хадир был известен в исламской традиции своим знанием невидимого. Настолько, что некоторые мусульманские ученые даже причислили его к пророкам, полагая, что его прозрения могли исходить только из божественного источника.

Ибн Исхак (ум. 767) включил главу о Хадире в свой сборник рассказов пророков, приравнивая его к библейскому пророку Иеремии и рассказывая, как он ходатайствовал за заблудших детей Израиля перед Богом.

Суфии черпали вдохновение в Хадире из-за его знания невидимого, его тесной связи с Богом, его способности путешествовать и его способности пренебрегать условностями, чтобы учить более глубоким истинам. Он был образцовым проводником (Муршид или Пир), который мог привести их к бессмертию, разорвав их связи с материальным миром. Несколько мистиков, включая Ибн аль-Араби (ум. 1240), утверждают, что встречались с ним и были посвящены им в суфийский путь.

[Екатерина К.]

Сообщение от Екатерина Комаровская

аль-Инса́н аль-Ка́миль (араб. الإنسان الكامل‎) — в суфизме идеал совершенного человека, победившего своё эго (нафс) и достигшего состояния высшего духовного самосовершенствования, просветления (хакикат), после того как преодолел неверие (куфр) и ясно умозрел сокровенное (гайб).

Данная категория разрабатывалась арабским философом из Испании Ибн Араби (1165—1240). В отличие от новоевропейских представлений, подобный человек (аль-инсан аль-камиль) не является венцом эволюции, поскольку совершенные люди в форме святых были и в древности. С точки зрения Ибн Араби, совершенным человеком являлся Мухаммед (571—632), составивший свод откровений, произнесённых от имени Аллаха в 610/612 — 632 годах, — Коран.

Человек, приобщившийся к вечностной ипостаси Истины, получает неограниченную способность влиять и на ее временную ипостась (поскольку вторая полностью зависит от первой), или, как говорит Ибн Араби, "распоряжаться" миром временного бытия. Эта способность реализуется через особый вид энергии (химма), которой обладает такой человек, энергии, способной в каждый атом времени "сотворять" вещи, т.е. извлекать из безразлично-вечностной ипостаси Истины ее различенные состояния. Собственно, эта "энергия", эта способность является способностью самой Истины различать свое безразличное всеединство, поэтому вполне естественно обладание ею человеком, достигшим слияния с Истиной.
...
Мы можем подвести некоторые итоги. Истина понимается Ибн Араби как всегда-наличное абсолютно полное (с точки зрения содержания) единство всего, что есть или может быть. Ничто не внешне по отношению к Истине, и сама она, меняя свои атомарно-временные состояния, пребывает неизменной в вечностной ипостаси. Время и вечность — два лика Истины, а их единство — способ ее существования. Время не властно над вечностью, и вечность не властна над временем: высшей целью человека может быть только приобщение к уже-наличной Истине.

(А.В.Смирнов Путь к Истине: Ибн Араби и Николай Бердяев)

Сообщение от Ezrah

Непонятно, о каких исследователях Вы говорите. А вообще, полагаю, эта тема не интересна достигшим высоких ступеней, они навряд ли узнают что-то новое и интересное для себя от профанов, которые будут проводить на них тесты.

Не просто не интересна, но и опасна. Современная медицина не видит болезни энергетики и духа, и конечно не может дать бессмертия. Лечит болезнь, когда она уже укрепилась в организме и появились симптомы. Но при этом она преуспела в продлении жизни тех, у кого уже нет здоровья, кто не может изменить свою судьбу и стать бессмертным. Задерживает их в этом мире не давая усвоить необходимые уроки. Давать ей ещё большие возможности по продлению возраста дожития - преступление перед людьми.

[Юлий Ундозеров]

Арето — добродетель, аретология — учение о добродетели. Греческая культура, в отличие от средневековой, не разработала досконально этого учения. Единый полюс нравственного бытия — свобода; правильное воспитание способствует достижению свободы, так как пороки — пьянство, сладострастие, подобострастие, алчность, трусость — оттесняют к периферии зависимости и рабства. «Если какая-либо драгоценность, женщина, ребенок, — писал Архилаос (Спарта, IV век до н. э.), — слишком волнуют и притягивают тебя, отдай это, уйди от этого, если какое-нибудь божество слишком притягивает тебя, уйди в другой храм». И Кратил (Афины, IV век до н. э.): «Если нечто ужасает и отвращает, не спеши с выводами, вспомни: почему и каким образом возникли в тебе ужас и отвращение». Крайняя осторожность в оценках: суждение — «нравится или нет», «мое или не мое», «красиво или нет» — возможно лишь в процессе анамнезиса, в постижении индивидуального логоса.

Но зачем вообще обеты?

Дабы защитить неофита от коррозийного влияния мира сего. Обеты целомудрия и бедности помогают в борьбе со страстями, разъедающими душу, — алчностью и сластолюбием. Обеты — «внутренняя броня», согласно «Панегирику бедным рыцарям» святого Бернарда, обеты сохраняют «индивида» (то есть «неделимого») от распада в «делимости». К примеру, щедрость и милосердие необходимы для нормальной регуляции индивида в обществе: надлежит отдавать социуму полученное от него, чтобы не контаминировать душу накоплением чуждого.

Максим Исповедник, Иоанн Скот Эриугена и другие схолиасты-неоплатоники, вслед за Ямвлихом и Синезием, разработали учение о субтильном «теле квинтэссенции», не подверженном, подобно физической плоти, распаду и тлению. Его «эйдолон» таится в сердце, «разум сердца», обеты и добродетели суть методы культивации эйдолона, или небесного сперматического логоса. При его пробуждении начинает вырастать внутреннее пространство квинтэссенции, или «тело души» (так как душа состоит из четырех элементов, только более субтильных — похожее воззрение у индийской системы «санкхья»).

Этот эйдолон, этот логос — Христос мистического христианства, эта круговая квинтэссенция — Дева Мария, Наша Дама. Вот почему называется она «дамой сердца» рыцарей-монахов. Удар эспадой по левому плечу символизирует «пробуждение умного сердца». Это несколько раскрывают слова Новалиса: «Мысль — только сон чувства, бледное, бескровное чувство». Подобное пробуждение дает постоянное ощущение настоящего момента и так называемое «интеллектуальное чувство», позволяющее, среди прочего, мгновенно принимать решение. Здесь преодолевается гибельный разрыв между жизнью рациональной и сенситивной. Но душа рациональная (anima rationalis) круговой функциональностью квинтэссенции ставит четкую дистанцию меж собой и земным миром и дистанцию нарушать нельзя.

Евгений Головин "Босеан. Тайна тамплиеров. Прелиминарий/постскриптум."

[Екатерина К.]

Сообщение от Владимир Б.

кроме задачи сподвигания скептиков стоит вопрос - а что же собственно происходит с организмом при, например омоложении. Ведь что то же на уровне биохимии и генетики работает? наличие просто же тела из белков жиров и углеводов, воды и мела в костях никто не отменял?

И этот вопрос, с исследовательской точки зрения по моему имеет право на существование.

Вопрос о том, чем же именно является бессмертная сущность, которую культивируют даосы - как оно соотносится с материальными субстратами является не менее интересным.

но, насколько я понимаю, даосская традиция в таких контактах не заинтересована.

Не заинтересована видимо потому, что нет задачи сподвигания скептиков.