Влияние внутренних органов на практику
 

Предлагается новая тема - влияние внутренних органов на практику.

Пять плотных органов описываются как пять хранилищ. Если они не в порядке, то как они смогут хранить ци человека?

Почки хранят квинтэссенцию Цзин, управляют развитием и воспроизводством (肾藏精，主发育与生殖).

Состояние внутренних органов, безусловно, влияет на практику - это двухсторонняя связь.
Известно, что правильная гармоничная практика направлена на гармонизацию движения Ци и состояния внутренних органов. Но если внутренние органы находятся в той или иной степени дисбаланса, это не может не влиять на эффективность практики.
Один из простых примеров - это состояние сердца.
Если дисбаланс очень сильный (есть серьезная дисфункция сердца - боли в области сердца, аритмия, другие сильные негативные проявления) - то попросту не до практики - требуется помощь медицинскими методами.
Если дисбаланс сильный, но пока не проявился как очевидное и серьезное заболевание - плохое самочувствие уже проявляется и также будет мешать практике, а в некоторых случаях сделает ее попросту невозможной.
Если дисбаланс устойчивый, но пока еще не перешел в "хронику" - сердце напряжено, не дает расслабиться телу, и препятствует движению Ци. Кроме того, напряжение сердца и напряженность сознания связаны друг с другом, и во время выполнения практики эмоции и мысли будут постоянно сбивать с практики.
Поэтому очищение и расслабление сердца - важная часть практики, особенно ее начальной части. Чем эффективнее идет практика очищения сердца, тем лучше состояние сердца, тем более эффективна практика в целом.

Органы связаны с последовательностью первоэлементов, например с прямой последовательностью - вода, огонь, дерево, металл, земля. В некоторых видах даосской практики необходимо начинать с воды, а затем продолжать огнём и далее.

Отдельное внимание уделяется Сердцу - как органу, так и более тонким его функциям. Если считать Сердце жилищем духа Шэнь, то оно должно быть в порядке. Поэтому есть ряд практик связанных как с улучшением движением крови, так и с очищением и наполнением Сердца на уровне ци.

Сейчас время Весны, и стихии Дерева. Внутренние органы, "отвечающие" за Дерево - печень и желчный пузырь. Если печень в дисбалансе, то это также напрямую влияет на практику. Например, если печень "раздражена", в ней проявляется дисбаланс в сторону Ян, например, синдром "возгорания огня" в печени, это также напрямую влияет на состояние сердца и сосудов - огонь печени нередко при таком возгорании "опаляет" сердце, добавляя ему огня. Сердце по природе относится к Огню, и легко разгорается. В таком случае при легком проявлении синдрома будет также сложно сосредоточиться на практике из-за беспокойств и беспокойных мыслей, при более сильном проявлении сердце и голова сильно перегружаются, может возникнуть серьезный дисбаланс, подняться артериальное давление, и эффективно практиковать также не получится.

Гэ Хун "Баопу-цзы", пер Е.А. Торчинова

Спокойное дыхание сохраняет ци в лёгких и препятствует нанесению ущерба. Если же лёгкие не в порядке, надо срочно лечить их и восстанавливать дыхание.

Хорошее состояние почек, влияет на состояние цзин - и проявляется в цветущей внешности.

Дисбаланс в Селезенке также способен сильно повлиять на практику.
В наше время умственная работа нередко становится все более напряженной. Селезенка хранит И 意 - мысли, идеи; думы, помыслы, стремление; намерение. Чрезмерные размышления и длительные тревожные раздумья могут истощать селезёнку и нарушать её функции.
В свою очередь, ослабленная Селезенка влияет на концентрацию внимания, делая сознание более рассеянным и беспокойным, испытывающим трудности в том, чтобы сосредоточится на практике, с тревожными и беспокойными навязчивыми мыслями.

Грязный толстый кишечник способен содержать огромное количество негативной ци. Порой проще его прочистить, чтобы не заниматься много недель подряд практиками очищения от этой ци.

Лёгкие управляют Ци и дыханием, поэтому безусловно, и состояние Лёгких влияет на практику. Лёгкие помогают получать чистую посленебесную Ци из природного воздуха, и удалять грязную Ци из организма. Когда функция Лёгких по управлению Ци работает хорошо, Ци и кровь свободно циркулируют по организму. Застой в Лёгких негативно влияет на циркуляцию Ци и на состояние организма в целом.
Поэтому ослабленная функция Лёгких сильно влияет на многое - и на практику, и на защитные силы организма.

Также патогенная микрофлора любой части ЖКТ (не только в кишечнике) сама по себе генерирует большое количество негативной ци. Употребление капсул прополиса, чесночного масла и ещё ряда различных веществ (например специй - гвоздики, длинного перца и пр.) может помочь. Также важно восстанавливать микрофлору - ацидо, бифидо, лактобактериями или специальными препаратами типа ветома.

Печень хранит кровь (肝藏血). Печень хранит кровь и регулирует объем ее циркуляции. Объем циркуляции крови в различных частях организма различен и зависит от их физиологических потребностей. При физической нагрузке или дневной активности потребность организма в объеме циркулирующей крови увеличивается, печень выделяет большее количество хранимой в ней крови для обеспечения нормальной жизнедеятельности. Во время отдыха или сна потребность организма в крови уменьшается, поэтому «лишняя» кровь возвращается и хранится в печени. Ван Бин (710—805 гг.) в комментариях к канону «Су вэнь» писал: «Печень хранит кровь… когда человек активен, кровь движется по всем каналам; когда человек спокоен, кровь возвращается в печень».

Печень открывается в глаза (肝开窍于目). В каноне «Су вэнь» говорится: «Квинтэссенция Цзин и Ци пяти цзан-органов и шести фу-органов поднимаются и вливаются в глаза, делая их зоркими». Квинтэссенция Цзин и Ци всех цзанфу-органов по кровеносным сосудам вливаются в глаза, поэтому глаза имеют внутреннюю связь со всеми цзанфу-органами, однако печень является главным из органов, влияющих на зрение. Печень управляет хранением крови, ее канал проходит через «связанные с глазами ткани» (目系), поэтому состояние печени отражается в глазах.

В организме все связано в сложную, единую систему. Одна из таких связей, возможно, не совсем очевидная - связь Легких и Почек. В ТКМ считается, что Почки содействуют Легким в получении и опускании Ци:

Белоусов П.В. Теоретические основы китайской медицины

Как уже выше было сказано, Почки хранят квинтэссенцию Цзин, также считается, что Почки - корень Ци. В даосской практике укреплению почек уделяется большое внимание. Например, в традиционных комплексах упражнений на укрепление внутренних органов, практикуемых по Школе Юйсяньпай, комплекс для улучшения функционирования почек является первым комплексом на внутренние органы, который изучают и практикуют.
Несмотря на то, что Легкие управляют Ци, важно, чтобы Ци почек была обильной, а сами почки - здоровыми и сильными. Ведь если корень Ци ослаблен, и Ци в недостатке, то и управлять Ци трудно, и результативность практики будет существенно ниже.

Интересно, что Почки также напрямую связаны с костным и головным мозгом. В западной медицине головному мозгу отводится не просто очень важная, а можно сказать, одна из главенствующих ролей в организме, в ТКМ же это не совсем так. Китайская медицина называет головной мозг "морем костного мозга", а образование костного и головного мозга напрямую связывается с врожденной и приобретенной квинтэссенцией Цзин почек. Также интересно, что состояние жизненного духа Шэнь также напрямую связывается с состоянием квинтэссенции Цзин почек. Это также иллюстрирует, поэтому ослабленность Почек напрямую влияет на практику, и на жизнь человека в целом:

Белоусов П.В. Теоретические основы китайской медицины

Основными функциями желудка являются получение пищи, ее разложение и переваривание, а также продвижение в тонкий кишечник. Питательные вещества, полученные из пищи, транспортируются и трансформируются селезенкой, обеспечивая питанием весь организм. Желудок и селезенка работают совместно и являются главными органами пищеварения, поэтому их часто называют «корнем приобретенного» (后天之本).

Когда функции желудка нормальны, его Ци опускается вниз. Если опускающая функция желудка нарушена, возникают снижение аппетита, вздутие и боль в животе, тошнота и рвота.