Совершенствование в миру
 

Предлагается новая тема - о совершенствовании в миру.

Гэ Хун "Баопу-цзы", пер. Е.А. Торчинова

Лучше считать себя мужем низших способностей - тем более с какого то момента лес и горы становятся привлекательнее городов.

Гэ Хун "Баопу-цзы", пер. Е.А. Торчинова

В целом, начинать учиться Дао-пути в большинстве случаев приходится именно в миру. А далее надо смотреть на свои склонности - есть ли те или иные мирские желания, или же они уже уменьшились, исчерпались.

Даосская традиция издревле сталкивалась с дилеммой совершенствования в миру - то, что известно про Хуанди в наши дни, описывает его как деятельного Правителя, который правил отнюдь не безмятежно. А значит, ему приходилось сочетать мирские дела и совершенствование в Дао.
Лаоцзы, про которого говорили, что он был придворным хранителем архива царствующего дома, вероятно, также приходилось сочетать мирские дела и совершенствование в Дао.
Из этого можно сделать вывод, что совершенствование в миру касается, вероятно, всех совершенствующих себя в Дао. Насколько сложным будет такое совершенствование - также зависит от Судьбы.

На начальном этапе в миру заниматься гораздо проще - есть с кем общаться, зарабатывать деньги, и даже - развлекаться. От развлечений, пусть даже малых, люди отказываются далеко не сразу. Прежде необходимо пройти определённый путь "созревания" в практике и в реализации мирских потребностей.

Соответственно можно применять все доступные принципы даосских практик в обычных делах. Это может быть ходьба, сиденье, стояние, лежание. Разговор, расслабление во время интенсивной работы и многое другое. Жизнь в миру можно воспринимать как некий полигон для отработки любых практик.

По сравнению с Буддизмом, в Даосизме монашеские общины, где можно было бы заниматься совершенствованием не в миру, отринув (многие) мирские дела, мысли и заботы, появились гораздо позднее.
Как я понимаю, первый Буддийский собор состоялся примерно в 5 веке до н.э., и обсуждались там, как считается, в том числе правила Винаи (пали, санскр. विनय, «дисциплина», «правила») — свод правил и распорядка буддийской монашеской общины (сангхи) - прим.: Википедия).
Первые же даосские общины появились, по видимому, в рамках Школы 靈寶派 Линбао, которая, как считают современные исследователи, испытала на себе сильное влияние буддизма, либо, возможно, в рамках Школы 上清派 Шанцин, но в любом случае - уже в новую эру, вероятно, по прошествии 700-1000 лет после того, как сформировались устои буддийских общин.
Даже даосское теократическое государство, созданное Школой Небесных Наставников 天師道, наверняка не могло отрешиться от диллемы необходимости совершенствования в миру, т.к. даже создавшему его Чжану Лу приходилось решать в т.ч. и сугубо мирские задачи

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. Зарегистрироваться...]

Если брать древний даосизм, в нём был Учитель и ученики в таком формате обучения, который сложно назвать совершенствованием в миру, по крайней мере в чистом виде. И хотя это и не монашество - условия там могли быть весьма строгими.

Для совершенствования в миру с минимальным набором обязательств наиболее подходят Метод Медитаций (который, во-многом, и был создан с этими целями) и практики Юйсяньпай. Оба метода предполагают большую активность человека в собственном развитии и меньшую - в наработке связи с Наставником и Учителем (по крайней мере, на начальных этапах). Это и больше свободы - и одновременно личной ответственности за результат.

Конечно, условия в таком формате определял Учитель, и конечно, они могли быть и строже условных монастырских. Хотя условия - вопрос многогранный и относительный - например, условия совершенствования "в рядах трех армий" наверняка не в пример жестче, чем могли бы быть в любом монастыре, однако, это условия в миру. То есть на мой взгляд, совершенствование в миру может (и нередко бывает) сопряжено с гораздо более сложными условиями, нежели совершенствование изолированно от мира.
К тому же, не всегда бывает просто провести границу - например, внутри монастыря или общины нередко возникают практически те же социальные проблемы, что и снаружи, есть необходимость решения все тех же вопросов бытового и экономического характера, что и в миру, поэтому и там наверняка есть необходимость совмещать совершенствование с какими-то иными, мирскими по сути, занятиями.

Конгрегация трёх учений и семи сокровищ (三教七宝会, Саньцзяо цибао хуэй). Основана в августе 1168 года в храме Цзян Баоань в Вендэне.
Конгрегация Золотого Лотоса трёх учений (三教金莲会, Саньцзяо Цзиньлянь хуэй). Появилась в апреле 1169 года в «Зале Золотого Лотоса» в Нинхае.
Конгрегация трёх учений, трёх огней (三教三光会, Саньцзяо Сангуан хуэй). Основана в сентябре 1169 года в уезде Фушань.
Конгрегация равенства трёх учений (三教等等会, Саньцзяо Пингдэн хуэй). Появилась в 1169 году в Дэнчжоу (современный Пэнлай).
Конгрегация нефритового цветка трёх учений (三教玉华会, Саньцзяо Юхуа хуэй). Основана в Лайчжоу.

Эти сообщества не были монастырями в строгом смысле. Ван Чунъян создавал их как более доступную форму для мирян, которые хотели заниматься духовным самосовершенствованием. В отличие от монашеской общины школы Цюаньчжэнь, где требовался строгий устав и ежедневные ритуалы, в этих конгрегациях от участников не требовали полного отречения от мира. Им было достаточно периодически участвовать в обрядах, сохранять чистоту сердца и периодически посещать храмы.

В названиях прослеживается ключевой принцип учения Ван Чунъяна: он продвигал синкретизм — синтез даосизма, буддизма и конфуцианства (сань цзяо). В программу обучения включали тексты из всех трёх традиций.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. Зарегистрироваться...]

По свидетельствам, в сообществах могли быть свои правила: например, ежемесячный ритуальный взнос (четыре медные монеты) и обязательное присутствие на службах два раза в месяц — в первый и пятнадцатый день.

После того как Ван Чунъян в 1169 году вернулся на запад, эти сообщества продолжили развиваться. Например, его ученик Ма Даньян, вернувшись в Шаньдун в 1182 году, возродил и укрепил эти мирские организации.


Получается, что была возможность практиковать совместно 2 раза в месяц - и в остальное время - самостоятельно.

В буддизме предполагается, что последователь/последовательница учения Будды может быть либо монахом/монахиней, либо мирянином/мирянкой

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. Зарегистрироваться...]

Считается, что эффективность совершенствования в миру существенно ниже, по вполне понятным причинам - мирские дела и мирские обязанности могут оказывать давление и существенное влияние на человека, забирая часть его внимания, времени и энергии - и нередко существенно большую часть.

В Даосской Традиции даже практикующим высокого уровня приходилось действовать в миру. Однако, пример ученика Ван Чунъяна Цю Чуцзи, которому пришлось совершить путешествие на Запад к Чингисхану, показывает, что когда уровень практикующего высок, то и его мирские дела становятся актом проявления Духа.
Как мне кажется, в даосской традиции совершенствование в миру предполагает распространение принципов и подходов, состояния и понимания, полученных в результате практики, на мирские дела.

В миру можно спокойно есть мясо и другие продукты, которые в монастырской жизни или исключаются или регламентируются (иногда даже лук и чеснок). Однако, важно понимать какие продукты полезно есть и как правильно их готовить. Для этого необходимо разбираться в питании. Аскетизм - прост, но это отклонение от срединного пути.

В миру также не запрещается взаимодействие мужчины и женщины. Однако целибат или впадение в разврат - разные отклонения от середины. При этом взаимодействие мужчины и женщины - наиболее сложный для практического понимания вопрос. В даосизме однако есть возможность всесторонне осветить его.

При этом можно дополнить, что ограничения монашеской жизни, например, в буддизме могут довольно сильно отличаться в зависимости от направления и региона:

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. Зарегистрироваться...]

Мне кажется, что вопрос ограничений и монастырских правил - это вопрос, который касается организации жизни в монастыре/общине, и может быть важен для некоторых практикующих, но в целом не напрямую связан с совершенствованием. Как мне кажется, можно совершенствоваться и продвигаться в практике, не придерживаясь каких-либо запретов, а можно строго соблюдать монастырские правила, что называется, "в лоб", не понимая смысла, стоящего за ними, и при этом вовсе не совершенствоваться. То есть соблюдение "ритуала", внешних правил, вряд ли может заменить собой то, что происходит внутри, на что и направлен процесс совершенствования себя.

Совершенствоваться в миру - это способность самому себе ставить ограничения. Нельзя развиваться во все стороны - требуется выбрать определённое направление и следовать ему. Мир же полон соблазнов. Даже просто - посмотреть то или это. Вроде просто посмотреть - но это тратит минуты и часы. А дальше дни и годы.

Часто, когда человек совершенствуется в миру - некоторые мирские вещи начинают ускоренно разрушаться. Отношения с друзьями или близкими и пр. Необязательно, но бывает и так. И если цепляться за это, а оно раз за разом ломается - возможно это то, что для практики на текущем этапе - не нужно.

Да, соблазны окружающего мира - наверное, важнейшее препятствие на пути совершенствования. Каждый человек также имеет и множество связей - т.к. рождается у вполне конкретных отца и матери, в конкретной семье, которая в немалой степени формирует и его восприятие, и саму его личность, и создает обязательства, привязанности, и многое другое, что связывает каждого с окружающим миром. И хотя кажется, что все эти соблазны и привязанности находятся во внешнем мире, на самом деле - они (также) находятся внутри самого человека:

Хуайнаньцзы (пер. Л.Е. Померанцевой)