Регулярность практики
 

Тема - "Регулярность практики"

Самый понятный цикл по которому мы живём - суточный. Это значит, что если мы едим каждый день, спим каждый день, то и практиковать надо тоже ежедневно. Как не стоит питаться или спать раз в два дня, так и практика должна быть каждый день.

День неодинаков - утро время активности и пробуждения, вечер - умиротворения и засыпания. В зависимости от времени суток практика будет различаться.

Важность регулярности практики проще всего понять телом, но также достаточно легко понять и умом: практика - это способ гармонизации и балансировки своего состояния. И если мы в процессе активной жизни в социуме тратим основную часть времени на то, что нас выводит из баланса и ухудшает наше состояние, то чем реже мы занимаемся практикой, тем сложнее вернуться к балансу, тем дальше мы находимся от глубокого контакта с самим собой.
То есть практика время от времени попросту не способна нивелировать все мощное воздействие разбалансирующих и загрязняющих факторов, которыми изобилует окружающий мир.

Для даосской практики с определённого уровня важно вообще не допускать перерывы. Перерыв практики на один день может привести к откату на 10-15 дней. Поэтому лучше хоть немного, но заниматься сегодня - получая хоть малую пользу. Даже проседание значительно лучше значительного отката.

Мы каждый день тренируемся в ходьбе. Но что будет если два-три месяца не ходить? Подобные эксперименты проводились на заре космонавтики. Кости могут стать настолько хрупкими, что ломаются при неосторожном спрыгивании с кровати - на которой лежал испытуемый до этого. Другого вели очень осторожно и ещё несколько недель дозировали нагрузку под наблюдением врачей. А практике тоже самое - важно не допускать длительных перерывов, а если они случаются - постепенно повышать нагрузку для возвращения на прежний уровень.

Если человек уже уверился в результативности практики, одна из распространённых причин её нерегулярности в современном мире - давление социума и ответственность за близких. Дети требуют не только внимания и времени, их нужно "поднять на ноги" в материальном плане. Забота о близких и о старшем поколении, исполнение сыновнего и родительского долга требует и времени, и материальных ресурсов. В современном социуме, если человек претендует на достаточно высокий заработок, чтобы заботится о близких, человек чаще всего вынужден соглашаться на то, чтобы тратить на работу и связанные с ней процессы существенно больше времени, чем классические 8 часов. Если работа и забота о близких занимают почти всё время, то регулярность практики можно обеспечить только жесточайшей дисциплиной. Нередко такую жёсткость в контроле времени не только сложно соблюдать самому человеку, но её не могут понять те же близкие. Недаром в описании препятствий к практике в Чжун Люй Чуань Дао Цзи эти сложности описаны как второе и третье препятствия, то есть находятся в самом начале списка препятствий:

Чжун Люй Чуань Дао Цзи (в изложении Е. Вонг)

Большое спасибо за поднятую тему и глубокие мысли. Читая ваши посты, особенно про «жесточайшую дисциплину» (Сергей) и необходимость практиковать каждый день как есть и спать (Алексей), я вдруг с очень острой стороны осознала один парадокс.

С одной стороны, всё абсолютно верно: практика — это наш инструмент баланса, наша внутренняя гигиена. Перерывы ведут к откатам, социум постоянно выбивает почву из-под ног, и чтобы просто удержаться на месте, нужна регулярность.

Но с другой — меня насторожило это сочетание: давление «хочу/надо практиковать ежедневно» + давление социума/семьи + необходимость «жесточайшей дисциплины». На мой взгляд, именно эта смесь для многих современных практикующих (особенно с работой и детьми) становится прямой дорогой к эмоциональному выгоранию.

Выстраивается порочный круг:

1. Я хочу практиковать, потому что чувствую в этом необходимость.
2. Я должен работать, заботиться о близких, соответствовать ожиданиям.
3. Чтобы впихнуть первое во второе, я создаю себе жёсткий режим (надо). Практика из источника покоя и восстановления сама превращается в ещё одну обязательную задачу, за провал в которой мне стыдно (особенно с мыслью об откате).
4. Возникает внутренний конфликт и хроническое напряжение. Я начинаю «гореть» — истощаться эмоционально от этой постоянной гонки между полюсами «духовное» и «мирское».
5. В итоге можно начать подсознательно ненавидеть саму практику — то, что должно было быть спасением, стало символом непосильной ноши и моей «недостаточности».

Получается страшная штука: сверхжёсткий, перфекционистский подход к регулярности под прессингом обстоятельств может убить саму суть практики — внутренний мир и гармонию.

И здесь для меня ключевой становится мысль Алексея о том, что «лучше хоть немного, но заниматься сегодня». Мне кажется, в современном мире это не просто совет «на слабость дней», а принцип мудрости и милосердия к себе. Чтобы регулярность была не солдатской муштрой, ведущей к срыву, а гибким ритмом, который поддерживает огонь, а не гасит его борьбой.

Как вам кажется, как найти эту грань, где дисциплина не становится насилием над собой, а остаётся поддержкой? Особенно в условиях тех самых «второго и третьего препятствий»?

В какой-то момент из-за практики и обязательств у меня стало меньше времени для сна. Был определённый период тяжести и проблем. В этот момент я понял, что мне надо стать дисциплинированнее, но не жёстко, а просто пришлось убрать некоторые вещи из своей жизни и расставить приоритеты.

Если в жизни уже сложившийся порядок - добавление чего-то нового, даже очень полезного, приносит хаос и ломает сложившийся устой. Поэтому, чтобы это новое (практика) органично вошло в жизнь, придётся удалять что-то ненужное или малозначительное, не имеющее пользы в результате. Т.е. то, что не приносит полезных плодов. Кроме того придётся пересмотреть и отрегулировать различные части жизни - от порядка в доме, до времяпровождения и взаимоотношений с родственниками и знакомыми.

В любом случае - нужна не жёсткость, а регулярность. Можно завести тетрадь и записывать - что сегодня было слабым решением (отклоняло от здоровья и практики), а что - сильным (улучшало жизнь и практику). И удалять даже самую малость вредного, добавляя крупицу полезного. Я как то выкинул старые вещи с антресолей, сжёг несколько книг и журналов по мистике (от предыдущих исследований) - и, по ощущениям, в доме стало легче. Тот же Фэн-Шуй невозможен без предварительного удаления всех неиспользуемых годами и десятилетиями вещей про запас, которые уже не радуют, но занимают место и создают опр. привязку.

Т.е. нельзя просто практиковать и надеяться на лучшее - надо искать способы улучшения практики и жизни. И это не вопрос жёсткости. Это постепенный и длительный подход. Десять малых улучшений постепенно - это мягко. А одно большое (по сумме как десять малых) и сразу - это часто жёсткость и откат.