Даосский Центр
"Дао Дэ"
Желая водрузить Дао Дэ за предѣлами тысячъ ли, я не боялся ни вѣтра, ни пыли, шествуя къ девяти варварскимъ народамъ.
Сначала я ѣхалъ на сѣверо-западъ...
 
Вернуться  
Русский
English
Регистрация
Открыт новый Центр Дао Дэ в Киеве!                     Открыт новый Центр Дао Дэ в Москве!                     Открыт новый Центр Дао Дэ в Ростове-на-Дону!
Даосизм и Христианство Taoism and Christianity

Старый 28.03.2015, 14:14   #1
Senior Member
Заслуженный
 
Регистрация: 22.08.2012
Сообщений: 3,604
По умолчанию Омфалоскепсис

Поскольку данную практику упомянули в англоязычном разделе, решил навести справки:

Цитата:
Из книги Мирче Элиаде. Йога - бессмертие и свобода.

Дыхание.

Интересные параллели можно найти в исихазме (стр.29).

Некоторые аскетические прелиминарии и способы молитвы, используемые монахами-исихастами, довольно часто напоминают йогические техники, особенно пранаяму.
Отец Иреней Хаузхерр так суммирует сущностные черты исихастской молитвы: «Она состоит из двух упражнений: созерцания пупка (омфалоскепсис) и бесконечного повторения Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» Сидя в темноте, склонив голову, направив взор в центр живота (т. е. на пупок), стараясь пробудить область сердца, повторяя неустанно это упражнение и всегда сопровождая его одним и тем же призыванием, в гармонии с дыханием, которое следует замедлить как можно больше, человек сможет найти — если круглые сутки пребывает в этой умной молитве — то, что искал: место сердца, а в нем, и с ним, все виды чудес и знаний».

Ниже приводится короткий отрывок из сочинений Никифора Уединенника (вторая половина XIII в), переведенный Жаном Гуйяром: «Что же до тебя, делай, как я учил: сядь, успокой ум и введи его в ноздри — ибо это есть дорога, по которой дыхание устремляется к сердцу. Заставь ум спуститься в сердце вместе с вдыхаемым воздухом. Когда это случится, увидишь, что за радость последует; ты ни о чем не пожалеешь. Как человек, который, возвратившись домой после долгого отсутствия, не может сдержать свою радость оттого, что он снова со своей женой и детьми, так и ум, когда он объединяется с душой, источает радость и безмерный восторг. Посему, брат мой, не приучай ум торопиться уйти оттуда. На первых порах, конечно, он не проявляет усердия — и это еще мягко сказано — из-за такого внутреннего ограждения и заточения. Но едва подобное пребывание войдет у него в привычку, он не найдет больше удовольствия в блуждании вовне. Ибо «Царство Божие внутри нас», и тому, кто упрочивает свой взор на нем и следует ему с чистой молитвой, все другие миры покажутся низкими и презренными».

Еще в восемнадцатом столетии учения и техники исихазма были известны монахам Афона.
Следующие выдержки взяты из Энхейридиона (Encheiridion) Никодима Святогорца (1748-1809): «Начинающие должны приучить себя совершать это возвращение ума так, как учили святые Отцы — склонив главу и прижав подбородок к верхней части груди... Зачем во время всей молитвы должно быть задержано дыхание? С малых лет разум ваш привык рассеиваться, распыляться среди чувственных вещей внешнего мира. Поэтому, когда вы творите эту молитву, то дышите не постоянно, как по естественной привычке, но задержите дыхание ненадолго, в то время как внутреннее слово произносит молитву, а потом опять дышите, согласно наставлениям святых Отцов. Благодаря этому краткому прекращению дыхания сердце становится будто само не свое, утесняется, чувствует страдание из-за недостатка воздуха; ум же, со своей стороны, с помощью этого метода, легче собирается и направляется к сердцу... По причине этого краткого прекращения дыхания жесткое и грубое сердце утончается, а влага сердца, будучи сжатой и согретой, делается нежнее, чувствительнее, покорнее и более расположенной к раскаянию и свободному излиянию слез... По причине этого краткого прекращения дыхания сердце чувствует тяжесть и страдание, и через эту тяжесть и страдание оно извергает ядовитый крюк удовольствий и греховности, который когда-то заглотило».

И наконец, нам следует сослаться на фундаментальный трактат — Метод святой молитвы и внимания, долгое время приписывавшийся Симеону Новому Богослову. Отец Хаузхерр издал его в оригинале и перевел в своем «Методе исихастской молитвы».
Мы же процитируем отрывок из него в переводе Гуйяра: «Делай так, как я говорю: закрой дверь кельи, сядь тихо в углу; возвысь ум свой над всеми суетными, изменчивыми вещами. Затем, уперев подбородок в грудь, направь телесное око и самый ум в центр живота, т. е. в пупок, вдыхай воздух, проходящий через нос, так, чтобы дыхание утратило легкость, и мысленно исследуй внутренние недра, отыскивая место сердца, где так радостно замирают все силы души. Вначале ты встретишь только тьму и неподатливость, но если продолжишь, совершая это упражнение днем и ночью, то обнаружишь — о чудо! — безграничное блаженство» (с. 216),
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
__________________
"Больным, ожидающим приема, просьба не делиться друг с другом симптомами заболевания. Это затрудняет постановку диагноза."
Ezrah вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.03.2015, 14:36   #2
Senior Member
Заслуженный
 
Регистрация: 16.09.2010
Сообщений: 2,856
По умолчанию

Цитата:
склонив главу и прижав подбородок к верхней части груди...
Похоже на индийские йоговские замки.
mandor108 вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.10.2018, 10:35   #3
Senior Member
Заслуженный
 
Регистрация: 22.08.2012
Сообщений: 3,604
По умолчанию

Скультурная группа в Лувре. Сатиры, практикующие омфалоскепсис.
__________________
"Больным, ожидающим приема, просьба не делиться друг с другом симптомами заболевания. Это затрудняет постановку диагноза."
Ezrah вне форума   Ответить с цитированием
Старый 29.10.2018, 22:33   #4
Senior Member
Опытный
 
Регистрация: 29.10.2015
Адрес: Москва
Сообщений: 345
По умолчанию

Омфалоскепсис (пуповидение), омфалопсихия (пуподушие) и омфалоскопия (пупозрение) - эти термины придуманы католиками в плане троллинга исихазма) На самом деле, даже в этих Элиадовских цитатах видно, что речь совсем о другом: "Заставь ум спуститься в сердце", "ум же, со своей стороны, с помощью этого метода, легче собирается и направляется к сердцу", "отыскивая место сердца". Вообще, Элиаде, как любитель индуизма, хотел везде найти его следы и вполне естественно - нашел, было-бы желание))


[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
Цитата:
А если исследователи, не понимающие сути сердца, приступают к изучению сердечного христианского делания, то ничего кроме проекции на этот метод их собственных установок не происходит
Виталий И вне форума   Ответить с цитированием
Старый 30.10.2018, 07:12   #5
Senior Member
Заслуженный
 
Регистрация: 23.12.2016
Сообщений: 1,959
По умолчанию

в даосской среде наставления даются же от этапа к этапу, когда ученик освоил и проработал прошлые слои. так наверное и в христианстве.

То, о чем поднята тема, можно понять только при проработке предшествующих этапов и наличии наставника.... иначе, упущены будут самоочевидные для опытного практика контексты.

===========
Виталий, спасибо. с интересом ознакомляюсь.
===========

в прошлом читал "Откровенные рассказы странника...." -зимой, когда на десятки верст никого, с краюхой и Евангелием, - в продувающей одежке..... наверное так душа получает опыт. Непривязанности к этому миру.
__________________
С уважением, Владимир Баскаков
личный опыт: ~10 занятий

Последний раз редактировалось trilobit; 30.10.2018 в 07:16.
trilobit вне форума   Ответить с цитированием
Старый 30.10.2018, 08:03   #6
Administrator
Заслуженный
 
Аватар для Д.А.Артемьев
 
Регистрация: 28.12.2005
Сообщений: 14,202
По умолчанию

Когда готовился к кандидатским экзаменам в БАНе в начале 2000х, приходилось много читать исихастских книг о данном методе созерцания пупа.

Цитата:
К эксцессам приводили также психосоматические методы, использовавшиеся при творении Иисусовой молитвы. До сих пор в науке не получила решения проблема взаимосвязи этих методов с вост. нехрист. практиками, в частности йогой и мусульманской техникой «дхикр» (dhikr), распространенной в суфизме (ИАБ, № 1. 333, 358, 419, 510, 519, 632, 633; № 2. 155, 162a, 169, 182, 183, 188, 202; Mitescu. 1995; Montanari. 2003; Поздняков. 2006; Каллист (Уэр). 2007; о практике «дхикр» безотносительно И. см.: d'Alverny. 1961). С сочинениями против исихастов (уничтоженными после 1341 по распоряжению церковных властей) выступил в сер. 30-х гг. XIV в. Варлаам Калабрийский, познакомившийся с неким исихастом и узнавший от него о соединении молитвы с дыханием и о различении ангелов и бесов во время молитвы по цветам. Об этом Варлаам пишет в 3-м письме (2-м к свт. Григорию Паламе): «Ведь когда я сказал «просвещены Богом» вместо «получили от Бога знание», относя свет к познавательной силе ума, ты, как мне кажется, под светом подразумеваешь не это, но как будто некую световидную ипостась, которая сплетается или сочетается или смешивается с душой, наподобие того [света], что, по твоим словам, показался вокруг головы Прокла или, как говорят некоторые, входит через ноздри человека и погружается в пуп,- [свет], который, распространяясь и разливаясь вовне, если случится ночь, то освещает все жилище, и который, если огненный, то бесовский, а если белый, то божественный» (Barlaam. Calabr. Ep. 3. 33 // Fyrigos A. Dalla controversia palamitica alla polemica esicastica: con un'edizione critica delle Epistole greche di Barlaam. R., 2005. P. 324. 305-318; ср.: «...в том числе передавались какие-то чудовищные разъединения и опять соединения ума с душой, совокупления бесов с ней и различия цветов - огненных и белых» (Barlaam. Calabr. Ep. 5. 16 // Ibid. P. 386. 117-119)). Обвинения Варлаама находят косвенное подтверждение в сохранившихся исихастских текстах. Так, о соединении молитвы с дыханием и устремлении взгляда в пуп говорится в трактате «О трех способах молитвы»; о том, что бесы прелести подобны огненному свету, упоминается в житиях Максима Кавсокаливита (ИАБ, № 8. 410-416; Halkin F., Kourilas E. Deux Vies de Saint Maxime le Kausokalybe // AnBoll. 1936. Vol. 54. P. 87: 7/9, 13/15, 22/23, 36/3 и Павла Латрского (BHG, N 1474; Delehaye H. Vita s. Pauli Junioris in monte Latro cum interpretatione latina Iacobi Sirmondi s. j. Cap. 38 // AnBoll. 1892. Vol. 11. P. 153. 3-9).

В защиту исихастской практики выступил свт. Григорий Палама, утверждавший нетварный характер Фаворского света, видимого подвижниками при умном делании не только духовными, но и телесными глазами, и затем, дабы избежать обвинений со стороны Варлаама в мессалианстве, обосновавший различие в Самом Боге между нетварными энергиями (к числу к-рых, согласно свт. Григорию, принадлежит и Фаворский свет) и божественной сущностью. При этом свт. Григорий во многом опирался на мистический опыт, зафиксированный в «Макариевском корпусе» и творениях прп. Симеона Нового Богослова (особенно на видение Божественного света), и на богословие «Ареопагитского корпуса», к тому времени прочно вошедшего в визант. традицию благодаря схолиям Иоанна Скифопольского, прп. Максиму Исповеднику и Никите Стифату, но все же продолжавшего сохранять ряд особенностей христианизированной неоплатонической философии.

С сер. XIV в. поляризация паламиты/антипаламиты и антикатолики/томисты привела к объединению паламитско-исихастского и антикатолич. направлений в богословии (ср.: Rene. 2006; начало этому было положено уже свт. Григорием Паламой, причем 1-я редакция трактата об исхождении Св. Духа была составлена им еще до разработки учения об энергиях), хотя на ранних стадиях исихастских споров антипаламизм никак не был связан с католич. влияниями в богословии (см.: ИАБ, № 6. 661). Среди последователей свт. Григория, писавших на богословско-аскетические темы, выделяется Каллист Ангеликуд (см. о нем: Дунаев. 2011. С. 307-311), написавший трактат против Фомы Аквинского в защиту различения сущности и энергии и «Исихастское утешение» (др. трактат «Исихастская практика», если и существовал, то скорее всего в виде разрозненных глав), и свт. Марк Евгеник (ИАБ, № 6. 2007-205, продолживший в ряде трактатов (см., напр., «Силлогистические главы»: Дунаев. 2011. С. 456-477) защищать богословие свт. Григория Паламы и одновременно составивший развернутое переложение древнего трактата об Иисусовой молитве (Там же. С. 450-455). Особое практическое и церковно-политическое значение имела деятельность свт. Филофея Коккина (ИАБ, № 6. 1386-1464), ученика свт. Григория Паламы, стараниями которого Григорий Палама был канонизирован. Как показало новейшее исследование рукописной традиции сочинений свт. Григория, проведенное Риго (доклад А. Риго на VII конгрессе Национальной итальянской ассоциации византийских исследований 25 нояб. 2009 г.: Rigo A. I manoscritti e il testo di quattro «Etera kephalaia»: Da Simeone il Nuovo Teologo a Gregorio Palamas; не издан), развившего наблюдения архиеп. Василия (Кривошеина) (ИАБ, № 6. 1034), свт. Филофеем были составлены и надписаны именем свт. Григория «Другие главы о свете» (῞Ετερα κεφάλαια περ φωτός), представляющие собой выдержки из «Слов» прп. Симеона Нового Богослова, с целью показать преемственность богословской традиции «учителя безмолвия» и доказать наличие у последнего мистического опыта, упоминания о котором отсутствуют в подлинных сочинениях святителя. Проводником И. на Руси стал митр. Киприан.

В поствизантийский период интерес к И. в Греции был возобновлен в XVIII в. в период т. н. филокалического возрождения (о нем см., в частности, статьи в сб.: Россия-Афон: тысячелетие духовного единства: Мат-лы междунар. науч.-богосл. конф., Москва, 1-4 окт. 2006. М., 2008. С. 81-86, 94-9, получившего именование от наиболее знаменитого сборника этого периода («Добротолюбие», Θιλοκαλία), и движения колливадов (᾿Ακριβόπουλος. 2001; ИАБ, № 7. 30-52), связанного прежде всего с именами свт. Макария Нотары (ИАБ, № 7. 64-74) и прп. Никодима Святогорца (ИАБ, № 7. 75-156). Старания прп. Никодима были направлены на публикацию самых необходимых для Церкви книг, в число которых входили мн. святоотеческие сочинения нравственно-аскетического характера, прежде всего «Добротолюбие», вопросоответы преподобных Варсануфия и Иоанна и мн. др. Тем не менее Никодим Святогорец не ограничивался исключительно святоотеческим наследием, но активно использовал и католическую мистику (не указывая имен авторов переводимых произведений): он переработал уже имевшиеся переводы на новогреч. язык «Духовной брани» Лоренцо Скуполи (на рус. язык эта переработка прп. Никодима переведена с новогреч. с новыми изменениями - особенно касающимися умной молитвы - еп. Феофаном Затворником (см.: ИАБ, № 9. 710) и стала пользоваться в России авторитетом и популярностью) и «Духовных упражнений» Игнатия Лойолы (в версии Джованни Пинамонти) (ИАБ, № 1. 553; № 7. 94-103; ср.: Игнатий Лойола. 2006; ИАБ, № 4. 1824). Особый акцент в движении колливадов был сделан на таинстве Евхаристии (см.: Νικόδημος (Σκρέττας). 2004); в частности, см. книгу Неофита Кавсокаливита «Душеполезнейшая книга о непрестанном причащении Святых Христовых Таин» (ИАБ, № 7. 29). Помимо «ученого» направления, «практический» И. сохранялся на Афоне: среди наиболее выдающихся представителей его в XX в.- преподобные Силуан (ИАБ, № 9. 1100-1127) и Иосиф Афонские.

В др. странах влияние И. выразилось прежде всего в активной переводческой деятельности: в Грузии (ИАБ, № 14; традиция умной молитвы прослеживается уже с VI в.) особенно потрудились на этой ниве Евфимий Святогорец (955-102 и Георгий Святогорец (1009-1065); в Болгарии (ИАБ, № 11) - ученики прп. Феодосия Тырновского (1300-1363) и свт. Евфимия (ок. 1331-1409); в Румынии - прп. Паисий (Величковский) (1722-1794; ИАБ, № 9. 367-456; № 13) и его ученики (об И. в Румынии см., в частности: ИАБ, № 13. 297). Изучение особенностей рецепции И. в этих странах еще только предстоит (см. напр.: Ευαγγέλου. 2010).

Издательская деятельность прп. Никодима Святогорца и переводческая - прп. Паисия (Величковского) были продолжены в России в Оптиной пустыни в сер. XIX в. (см.: ИАБ, № 9. 999 и др.), затем - в духовных академиях. Несмотря на сравнительно большое количество аскетико-мистических текстов, попавших на Русь в результате 1-го и 2-го южнослав. влияний или переведенных в России до XIX в. на церковнославянский язык с греческого, вряд ли имеются основания говорить о к.-л. «русском» И. помимо подвижников Киево-Печерской лавры (XI-XII вв.; ИАБ, № 9. 67-154), школы прп. Сергия Радонежского (ИАБ, № 9. 155-250) и деятельности и литературы «нестяжателей» (XIV- нач. XVI в.), в первую очередь - прп. Нила Сорского (ИАБ, № 9. 251-315). Связан этот феномен, прежде всего, с тяготением Руси к практическому усвоению христианства, прежде всего в области церковных искусств, без необходимого его теоретического осмысления, с преобладанием в России тенденции к общежительному монашеству и с отсутствием ученого монашества - особенно после того, как мон-ри перестали быть единственным средоточием культуры (приблизительно со 2-й пол. XVII в.). Основной корпус визант. исихастской лит-ры (в 1-м значении термина «исихазм») был в той или иной мере усвоен рус. монахами. Что же касается специфических форм И. (2-е и 3-е значения термина), то история молитвы Иисусовой на Руси (и в России) остается мало исследованной (нек-рые сведения см.: Дунаев. 2002. С. 263-268; 288-290, примеч. 846; и др.; ср.: ИАБ, № 9. 666, 669, 672, 770, 791, 794, 886, 1265, 1379, 1405, 1499; Твердохлебов. 2006; La preghiera di Gesù nella spiritualità russa del XIX secolo. 2005; в 1-й пол. XX в. в среде подвижников Валаама была создана антология святоотеческих поучений о молитве Иисусовой, получившая большую известность и переведенная на мн. языки, см.: ИАБ, № 2. 65). С этой т. зр. недостаточно изучены жизнь и наследие мн. рус. подвижников, в частности свт. Тихона Задонского (ИАБ, № 9. 316-366), значительное влияние на к-рого оказало сочинение лютеран. теолога и мистика Иоганна Арндта «Об истинном христианстве» (см.: Хондзинский. 2004), свт. Димитрия Ростовского и др. Богословие свт. Григория Паламы оставалось в России почти неизвестным вплоть до нач. XX в.

В XIX-XX вв. И. принял в России своеобразные формы. Прежде всего, ему было свойственно меньше богословской рефлексии и созерцательности, что нашло отражение, напр., в составе рус. «Добротолюбия»: еп. Феофан Затворник опустил нек-рые тексты, показавшиеся ему слишком трудными для перевода в богословском плане, но добавил целый том творений прп. Феодора Студита, поскольку считал рекомендации по монашескому общежитию не менее важными, чем «высокое богословие». Это предпочтение практических задач и общежительных форм монашества, восходящее отчасти к «иосифлянской» традиции, традициям «высокого богословия» в монашеском делании, неразрывно связанном в правосл. предании с умной молитвой, оказалось - в отличие от Афона - возобладавшим в монастырской практике до- и послереволюционной России. Кроме того, еп. Феофан, придававший в частной переписке и рекомендациях своим духовным чадам Иисусовой молитве немалое значение, тем не менее изъял при переводе трактата о 3 способах молитвы Пс.-Симеона Нового Богослова описание психосоматической практики во избежание соблазна для читающих. Возможно, святитель принимал во внимание те своеобразные коннотации, к-рые приняла на Руси Иисусова молитва: согласно древнерусскому толкованию на Иисусову молитву (которое, по всей вероятности, является переводом с утраченного или неизвестного греч. текста), при непрестанной молитве в молящегося вселяется Св. Троица - в год по Лицу. Это толкование, до сих пор популярное у старообрядцев в виде наставления к употреблению четок, вошло в «Цветник» священноинока Дорофея (сочинение недавно переиздано: Цветник священноинока Дорофея: Рукопись конца XVII в. Серг. П., 2008 [воспроизведена ркп. РГБ. Ф. 722. № 247]; рус. пер. Д. В. Кантова: Свято-Преображенский Валаамский монастырь, 2005) - замечательной святоотеческой монашеско-аскетической антологии - и было прекрасно известно не только Феофану Затворнику, но и др. рус. святителям, относившимся к этой главе «Цветника» с оправданным подозрением (подробнее см.: Дунаев. 2002. С. 263-287).

Недостаток богословской рефлексии и пограничный характер И., мистицизма и ересей отразился в России и в др. текстах и формах И. Так, согласно исследованиям А. М. Пентковского (ИАБ, № 9. 812, 817-818; Пентковский. 2010), автором необычайно популярных в XIX-XX вв. «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу» (ИАБ, № 9. 810-825; научно-критическое изд., до сих пор отсутствующее, готовится Пентковским), считающихся «классикой русского исихазма», был иером. Арсений (Троепольский) (ср.: ИАБ, № 2. 146; № 9. 1236), сочетавший в этом произведении православную практику «Добротолюбия» с элементами зап. мистики и цитатами из переводов европ. мистических сочинений, изданных в России в кон. XVIII - нач. XIX в. московскими мартинистами и их последователями. Согласно наблюдениям Пентковского, «в подготовке второго казанского издания [Откровенных рассказов...] принимал активное участие свт. Феофан Затворник, к-рый летом 1882 г. «поправил и дополнил» текст присланного игуменом Паисием казанского издания, что, как и в случае преподобного Амвросия Оптинского, свидетельствует об отсутствии существенных замечаний и возражений по содержанию рассказов и изложению молитвенной практики. Перед этим вышенский затворник перечитывал книгу Дж. Беньяна «Путь пилигрима», один из литературных источников рассказов странника, и даже намеревался «исправить ее и выдать под заглавием: Иван Буян, обратившийся в Православие», что, судя по всему, дало дополнительные основания для редактирования рассказов русского странника. Эта работа, в свою очередь, способствовала и подготовке 5-го тома рус. пер. «Добротолюбия» (издан в 1889 г.), содержащего отредактированные святоотеческие тексты об Иисусовой молитве. Текст 3-го казанского издания, повторяющий 2-е издание, представляет собой textus receptus, лежащий в основе последующих изданий и переводов» (Пентковский. 2010. С. 5.

Другой чрезвычайно популярный текст - беседа прп. Серафима Саровского (о нем см.: ИАБ, № 9. 457-607; достоверность отдельных житийных сведений вызывает у исследователей сомнения, см.: ИАБ, № 9. 598, 599; Степашкин. 2002) с Мотовиловым о цели христианской жизни - также не имеет науч. издания, а сами фигуры составителя «Беседы» Н. А. Мотовилова (воспоминания к-рого изданы по рукописи из РНБ, см.: Записки Н. А. Мотовилова. 2005; в последнее время изданы также письма и бумаги Мотовилова из ГАРФ и частных архивов, см.: ИАБ, № 9. 573 и др.) и 1-го публикатора «Бесед» С. А. Нилуса вызывают сомнения в части доверия к сообщаемым им сведениям и корректности публикаторских принципов (ср.: ИАБ. С. 557; № 9. 511 и др.). Однако не подлежит сомнению, что старец Серафим был делателем Иисусовой молитвы, а в «Беседах с Мотовиловым» зафиксирован подлинный опыт преподобного старца, о к-ром Мотовилову стало известно из устных бесед и каких-то рукописных источников.

Настороженное отношение к И. проявилось в авторитетной «Настольной книге священнослужителя» С. В. Булгакова (К., 19133. М., 1993р. Ч. 2. С. 1622), где в разделе «расколы, ереси, секты и проч.» имеется следующая справка об исихастах: «Исихасты (т. е. спокойные). Так называлось в Греции в XIV в. монашествующее сословие мистиков, которые отличались самою странною мечтательностию. Они почитали пупок средоточием душевных сил и, следовательно, центром созерцания и думали, что, положив подбородок на грудь и беспрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться лицезрением небожителей. Это спокойное сосредоточие на одном пункте, отвлекающее мысль от всего внешнего, представлялось необходимым условием восприятия несозданного света. От внутреннего спокойствия (ἡσυχία) приверженцы этого учения и получили свое название. Они преимущественно жили на Афонской горе. На К-польском Соборе 1341 г. исихасты, покровительствуемые императором Андроником Палеологом Младшим и ревностно защищаемые Григорием Паламой, впоследствии архиепископом Фессалоникийским, одержали верх в прении о существе этого света с Варлаамом, калабрийским монахом… Вздорное мнение исихастов об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забвению». Русская религиозная философия, тяготевшая в лице Вл. С. Соловьёва, свящ. Павла Флоренского и отчасти прот. Сергия Булгакова к мистицизму и оккультным традициям, а в лице А. Ф. Лосева открытая к влияниям античной (прежде всего неоплатонической) и нем. философии, столкнувшись с особым почитанием Иисусовой молитвы и Имени Божия, прежде всего на Афоне, попыталась обосновать это почитание, привлекши для этого, в частности, богословие свт. Григория Паламы. Т. о., в имяславии (как называли его защитники; ИАБ, № 10), или имябожии (таким было именование со стороны противников), оказались тесно соединенными традиции неоплатонизма, Псевдо-Дионисия Ареопагита, И. и паламизма. Поскольку расцвет религ. философии в России опередил развитие академического богословия, богословская оценка имяславия со стороны проф. С. В. Троицкого и Святейшего Синода, с одной стороны, не была исчерпывающе убедительной, особенно после «силовых аргументов» на Афоне, а с другой, не была воспринята надлежащим образом. И сторонники, и противники имяславия опирались, в частности, на авторитет св. прав. Иоанна Кронштадтского, формально находившегося вне традиц. рамок И., но в дневниках к-рого находится много сведений о почитании Имени Божия. Жизнь и уникальный опыт этого святого, отраженный в дневниках, позволяют говорить еще об одном своеобразном вкладе России в И., расширяющем и видоизменяющем традицию путем подвижничества в миру при сохранении сути традиции - борьбы с помыслами, хранения сердца и обожения всего человека. Любовь к творению Божию, открытость сердца к людским страданиям тем не менее не могут компенсировать в рус. И. недостаток богословской рефлексии, когда ум стоит на страже сердечных помыслов; тем самым И. был менее защищен перед лицом ересей и ложного мистицизма. В целом необходимо отметить недостаточную изученность рус. И. как феномена, что затрудняет его адекватную оценку.
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
__________________
道之真以治身其緒餘以為國家其土苴以治天下!
Д.А.Артемьев вне форума   Ответить с цитированием
Старый 30.10.2018, 22:27   #7
Senior Member
Опытный
 
Регистрация: 29.10.2015
Адрес: Москва
Сообщений: 345
По умолчанию

Цитата:
Скультурная группа в Лувре. Сатиры, практикующие омфалоскепсис.
Это насмешка американцев над православными, а еще и возможно над французами. В оригинале эта скульптура называется "Satyres en Atlante". Типичная в общем-то поза, в которой атлантов изображают, когда они что-либо держат.

[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
Думаю, кардинал Алессандро Альбани был-бы удивлен, да и сатиры наверно тоже, такой трактовкой, особенно если учесть, кто такие были сатиры))


Цитата:
Варлаам Калабрийский
- католический епископ, которого православные считают еретиком. С неким исихастом познакомился, даже имени его не назвал, что странно. Судя по всему, пытался метод освоить по книгам, с понятным результатом)
Цитата:
о соединении молитвы с дыханием и устремлении взгляда в пуп говорится в трактате «О трех способах молитвы»
и вот что там говорится:
Цитата:
Затвори дверь <ума> и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упёршись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда (οὖν) и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто (μὴ ἀδεῶς ἀναπνεῖν), и внутри (ἔνδον) исследуй мысленно утробу (ἐν τοῖς ἐγκάτοις), дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы.
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]


т.е. цель - найти сердце, а не на пупе концентрироваться

Цитата:
в авторитетной «Настольной книге священнослужителя» С. В. Булгакова (К., 19133. М., 1993р. Ч. 2. С. 1622), где в разделе «расколы, ереси, секты и проч.» имеется следующая справка об исихастах: «Исихасты (т. е. спокойные). Так называлось в Греции в XIV в. монашествующее сословие мистиков … Вздорное мнение исихастов об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забвению»
Православие неоднородно, Сергей Васильевич ( [Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ] ) не был практиком, а был духовным писателем.
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
Цитата:
В этих статьях все, или почти все, — неправда. Сами исихасты связывали слово «исихия» не с пребыванием в покое, а прежде всего с молчальничеством и безмолвием (тела, уст, души), умирением помыслов и уединением. Неверно относить его начало исключительно к XIV веку, как уже говорилось, корни его уходят в IV век и глубже. И не Афон его исток, а египетская Фиваида и Палестина. Не «некоторые из монашествующих» признавали Божественный свет, а многие Св. Отцы, и с XIV века, после трех так называемых паламитских Соборов, учение о нетварном свете стало общеправославным. Явление Божественного света подвижнику — не награда за отшельническую жизнь, а форма Боговедения: с одной стороны, это максимальное возрастание духовной способности человека видеть невидимое, с другой —нисхождение Божие в виде нетварной энергии. Психо-соматические приемы подвижники использовали нс для «укрепления и поддержания света», а лишь вначале для обретения непрестанной молитвы, стремление же к различным видениям, в том числе и света, категорически запрещалось.[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ] Неверно и «по целым дням и ночам». Наоборот, опытные подвижники советовали для Иисусовой молитвы уделять особое время, а в остальное — петь псалмы, читать Священное Писание и Святых Отцов, заниматься рукоделием. Не обязательна также и коленопреклоненная поза, большинство подвижников советовало сесть на невысокий стул, другие (очень редко) рекомендовали стоять. Неверно, что глаз надо уставить в середину живота — отсюда презрительная кличка «пуподушники», — неверно это, конечно, в общем и целом, т.е. если мы откорректируем писания прп. Никифора Уединенника трудами других подвижников-исихастов. Глаза советовалось закрывать, а мысленный взор сосредотачивать в верхней части груди, которую и называли «сердцем», и там умом взывать к Богу Иисусовой молитвой. Неверно, что движение исихастов скоро прекратилось, — оно живо и сейчас, без непрестанной умно-сердечной молитвы нет монашества.
Решил отметить для присутствующих, что не только сидя практикуют. Также видно, что без устных наставлений тут не обойтись. Особое время, поза и т.д. - все надо у наставника узнавать.
Виталий И вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.10.2018, 00:28   #8
Senior Member
Заслуженный
 
Регистрация: 24.06.2011
Сообщений: 3,909
По умолчанию

Цитата:
а мысленный взор сосредотачивать в верхней части груди, которую и называли «сердцем», и там умом взывать к Богу Иисусовой молитвой.
Думаю, сосредоточение на нижнем даньтяне более безопасно и полезно, нежели на среднем. "Сердечный огонь" угробил многих практиков, в т.ч. известных йогов типа Рамакришны.
__________________
И воздастся каждому по практике его.
Игорь Петрушкин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.10.2018, 13:36   #9
Administrator
Заслуженный
 
Аватар для Д.А.Артемьев
 
Регистрация: 28.12.2005
Сообщений: 14,202
По умолчанию

Цитата:
В этих статьях все, или почти все, — неправда. Сами исихасты связывали слово «исихия» не с пребыванием в покое, а прежде всего с молчальничеством и безмолвием (тела, уст, души), умирением помыслов и уединением.
:
Цитата:
Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, « спокойствие, тишина, уединение»)
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
ἡσυχία isychía - тихо, спокойно
__________________
道之真以治身其緒餘以為國家其土苴以治天下!
Д.А.Артемьев вне форума   Ответить с цитированием
Старый 31.10.2018, 19:01   #10
Senior Member
Опытный
 
Регистрация: 29.10.2015
Адрес: Москва
Сообщений: 345
По умолчанию

Цитата:
Думаю, сосредоточение на нижнем даньтяне более безопасно и полезно, нежели на среднем. "Сердечный огонь" угробил многих практиков, в т.ч. известных йогов типа Рамакришны.
Мое мнение тут таково: методы у индуистов/буддистов и христиан - разные. У христиан нет никаких даньтяней - у них есть сердце) Сходство тут полагаю чисто внешним. Соответственно что хорошо для христианина, то, вероятно, плохо для индуиста. С другой стороны, серьезные методы потому и серьезные, что ошибка может иметь печальные последствия. Ведь какой-бы ни был человек успешным практиком - он в любой момент может все потерять. В христианстве на эту тему много чего есть. Если даже ангел может пасть, чего уж тут о человеке говорить.

Цитата:
[Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
ἡσυχία isychía - тихо, спокойно
Да, все верно, значений много, даже и побольше будет. Собственно говоря, поэтому и не переводят термин "исихазм" - ибо невозможно одним словом передать, что это. А еще есть и такой термин - обет молчания [Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
"Одной из разновидностей обета молчания является исихазм"
А еще есть термин - молчальник: [Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]
В общем, молчание - это одна из составных частей метода. А спокойствие - это один из признаков что процесс идет. Но главное - это то, что происходит внутри, а там идет сердечная молитва. Вот для даоса стоящего столбом что важно, сохранять спокойствие или ощущение неких, скажем так, энергий, ци там почувствовать/поймать? Думаю, энергии важнее будут. Иначе, если нет ощущений этого, как-то процесс стояния столбом представляется бессмысленным.
Виталий И вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.
Trackbacks are Выкл.
Pingbacks are Выкл.
Refbacks are Выкл.



Часовой пояс GMT +3, время: 05:14.

Регистрация Справка Календарь Поиск Сообщения на форуме за день Все разделы прочитаны

Powered by vBulletin® Version 3.8.2
Copyright ©2000 - 2018, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод:
SEO by vBSEO 3.6.0zCarot